Las Matemáticas Zen Nunca Sumarán del Todo

Título original: Zen Math Will Never Add Up

Por Judy Roitman

Traducido por FTG

Las cuatro proposiciones de Nagarjuna nos dicen que algo puede ser lo que es o puede no serlo; Podría ser ni lo uno ni lo otro. Esto son matemáticas Zen, y no siempre es fácil, dice Judy Roitman, pero es esencial para entender cómo nuestros cálculos ordinarios se quedan cortos.

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Sólo hay una cosa desde el principio, infinitamente brillante y misteriosa en la naturaleza. Nunca nació y nunca muere. No se le puede describir ni dar un nombre.

Pero originalmente no hubo nada, ni luz, ni oscuridad, ni nacimiento, ni muerte, ni nada que mencionar ni nada a que nombrar.

Sin embargo, 0 = 0, 1 = 1, 2 = 2, durante el día hay luz, de noche hay oscuridad, mi nombre es Judy, el nombre de mi esposo es Stan.

Los discursos formales del dharma en la tradición coreana comienzan a menudo con tres comentarios introductorios, los cuales caben generalmente en una forma que se remonta al primer sabio budista del primer milenio de la India, Nagarjuna, que influenció profundamente todo el Budismo del norte de Asia -Mahayana y tibetano-  con su exploración filosófica implacable y meticulosa del shunyata, vacío y pratityasamutpada, u originación codependiente. Sus argumentos, ricos en implicaciones éticas, nos señalan una libertad más allá de las categorías.

El método de liberación de Nagarjuna es triple: mirar cuidadosamente el lenguaje y el pensamiento, desconstruirlos completamente para que no quede nada; para apuntar a nuestra mente original agotando las contradicciones de nuestra mente ordinaria y mente pensante; y para revelar las contradicciones inherentes que enfrentamos cada vez que tratamos de hablar. Cada vez que tratamos de decir algo, estamos cometiendo un gran error, estamos alejándonos de la verdad. El método de Nagarjuna es analizar las cosas tan de cerca que nuestro pensamiento discursivo acabe desvaneciéndose. Cuando, como él dice, “el vacío es el abandono de todos los puntos de vista”, ¿qué nos queda entonces?

Hay una vasta literatura que analiza el pensamiento de Nagarjuna. Pero, ¿cómo podemos manifestar la enseñanza de Nagarjuna directamente? Este es exactamente el propósito de esas pequeñas historias peculiares que forman los textos básicos del Zen: desafiarnos a responder en este momento, sin dudar, ni olvidar las profundas posibilidades éticas del pratityasamutpada ni la falsedad de las categorías que utilizamos para analizar la realidad.

La técnica central de Nagarjuna es el tetralema -esencialmente, un dilema con cuatro opciones, también conocidas como las cuatro proposiciones. El tetralemma se remonta a la antigua India y al siglo VI antes de Cristo, a el sabio Jain Sanjaya, posiblemente antes. Hay muchas maneras de expresar el tetralema. Aquí hay uno:

X es Y, Y es X.
X no es Y, Y no es X.
No hay X, no hay Y.
X es X, Y es Y.

En caso de que estés traumatizado por tus clases de álgebra de la escuela secundaria (información completa: Soy profesora de matemáticas jubilada), otra manera de entender esto es a través de dos sustantivos arbitrarios- yo escojo la forma y la vacuidad, porque eso es tradicional y sustituirlas por X e Y:

La forma es vacuidad, la vacuidad es forma.
La forma no es la vacuidad, la vacuidad no es la forma.
No hay forma, no hay vacuidad.
La forma es forma, la vacuidad es vacuidad.

Podemos resumir la primera línea como 1, la segunda como no 1, la tercera como 0 y la cuarta como 2.

Volviendo a las tres primeras líneas de mi charla, entonces, tenemos:

Sólo hay una cosa desde el principio, infinitamente brillante y misteriosa en la naturaleza. Nunca nació y nunca morira. No se puede describir o darle un nombre.

Estas primeras líneas son también las primeras líneas de la obra Espejo del Zen de la gran maestra coreana del siglo XVI coreana So Sahn Hyu Jong. Esto indica el 1.

Pero originalmente no hubo nada, ni luz, ni oscuridad, ni nacimiento, ni muerte, ni nada que mencionar ni nada a que nombrar.

Esto niega todo, desde la primera línea, tanto como el Sutra del Corazón niega las clasificaciones de la Abhidharma (el extenso análisis budista de la mente atribuido al discípulo de Buda, Sariputra). Esto indica el 0.

Sin embargo, 0 = 0, 1 = 1, 2 = 2, durante el día hay luz, de noche hay oscuridad, mi nombre es Judy, el nombre de mi esposo es Stan.

Esto niega la negación. Como una versión de lo que el Buda dijo cuando el despertó la tiene, cada cosa es exactamente lo que es, completa en sí misma. Esto apunta al 2, que en este contexto significa 2 o más.

Aquí encontramos el sello inconfundible de Nagarjuna: tres cuartas partes del tetralemma forman una forma retórica que ha durado hasta el siglo XXI.

Hay una historia de los primeros registros de  La transmisión  de la linterna sobre el maestro chino del siglo VIII Shi Tou. En esta historia de un joven monje, Ya Shan, se acerca a Shi Tou y le dice: “Entiendo las enseñanzas del Buda. Pero oí que aquí, todos ustedes simplemente se sientan en silencio. ¿Qué significa esto? ” Y Shi Tou dice: ” De esta manera no hacemos. Ni de esta manera no hacemos. Tanto de esta manera y ni de esta manera no hacemos. ¿Qué hay de ti? “(Escuchando esta historia, la gran mujer heredera del dharma Ta Hui, Miao Tsung, despertó.)

De nuevo, tenemos tres cuartas partes del tetralema, en una forma diferente: X; No X; Y ni X ni no X. La parte omitida es: X y no X.

La historia de Shi Tou y Ya Shan nos lleva a la vía media (que es lo que Madhyamaka, la escuela fundada por Nagarjuna, significa). Esta vía media no se trata de vivir tu vida entre los extremos del ascetismo y el lujo; Es una postura filosóficamente técnica con amplias ramificaciones éticas. “Es” es falso; “No es” también es falso; “Es y no es” es falso; “Ni es ni no es” es también falso. No puedes afirmar ninguno de ellos. No puedes afirmar nada. Cada afirmación del tetralema es, respectivamente, falsa, falsa, falsa y falsa otra vez. Esto es válido para cualquier forma que el tetralema pueda tomar. También es válido para cualquier punto de vista que puedas mantener.

El gran monje Zen Mu Mun expresó claramente en su respuesta al trigésimo-séptimo caso de La Puerta sin Puerta. En este caso, un monje se acerca al gran maestro zen Zhao Zhou y le pregunta: “¿Por qué Bodhidharma vino a China?” Zhao Zhou responde: “El ciprés en el jardín.” Mu Mun responde con este poema:

Las palabras no pueden mostrar la verdad.
La disertación no puede apuntar a la naturaleza.
Aquel que se aferra a las palabras está muerto.
Aquel que se adhiere a las frases está perdido.

¿Esto parece un poco extremo? No lo es. Mira cuidadosamente cómo se construyen las frases, cualquier frase, y siempre hay un problema. “Estoy aquí de pie. Usted está sentado allí. ” Por los dictados de la gramática inglesa (y cada idioma tiene sus exigencias gramaticales), tenemos yo, tú, de pie, sentado, aquí, allí. Las exigencias gramaticales específicas del Navajo o el Bantu podrían ser diferentes, pero están ahí, garantizadas.

Y la gramática necesariamente distorsiona las cosas. La metodología de Nagarjuna es señalar las distorsiones. ¿Cómo puede haber un “aquí” sin un “allí”? ¿Cómo puede haber un “allí” sin un “aquí”? ¿Cómo podemos distinguir aquí de allí? ¿Dónde comienza aquí, dónde termina? Y así sucedivamente.

Consideremos, por ejemplo, el décimo capítulo de la Mulamadhyamakakarika, “Sobre el fuego y el combustible.” Nagarjuna muestra que el combustible no puede ser fuego así como el fuego no puede ser el combustible, pero no combustible no puede ser sin el fuego y el fuego no puede sin el combustible. El fuego no puede ser dependiente o independiente del combustible. El combustible no puede ser dependiente ni independiente del fuego. El escribe:

Yo no pienso que
Aquellos que enseñan que el yo
Es igual o diferente de las entidades
Comprenden el significado de la doctrina.

Esta lógica aparentemente seca tiene profundas consecuencias éticas -este es Nagarjuna insistiendo en la originación codependiente, o en la cooriginación dependiente, o el interser, o la interpenetración, o como quiera que usted quiera llamarlo. No se puede afirmar nada porque las afirmaciones necesariamente separan, y las cosas no están separadas. Es nuestra actual percepción -no el análisis intelectual, sino la percepción directa- de ninguna separación que verdaderamente revele y requiera una conducta ética. La lógica de Nagarjuna nos invita a pasar más allá de nuestras propias ideas y hacia esa visión directa.

Nagarjuna explora su lógica con meticuloso detalle. Utiliza el lenguaje para profundizar en un sustrato que es más fundamental que el lenguaje o las ideas. Todo en el universo -lo que sabemos y lo que no sabemos, de lo que somos conscientes y de lo que no somos conscientes- todo se reúne así, antes del habla, antes del pensamiento, sin distinciones, imposible de nombrar, imposible de describir-y, sin embargo, no puedes llamarlo nada.

O, como el Espejo del Zen, parafraseando a El Sutra sobre las cuestiones de Brahmavisesacinti, dice: “El Buda no apareció en este mundo para salvar a los seres sensibles. Más bien, el Buda apareció para liberar este mundo de la visión equivocada de que hay vida y muerte, y nirvana o salvación “.

Uno puede hacer caso de que cualquier kong-an (en japonés. Koan) está diseñado exactamente para ayudar a navegar por este camino del medio, rechazando “es”, “no es”, y todo el resto del tetralema. En un ejemplo famoso, un monje le pregunta  a Zhao Zhou, “¿Tiene un perro naturaleza búdica?” Zhao Zhou responde: “Mu”, que significa “no”, y este mu ha sonado bajo durante más de un milenio, en sí mismo un objeto de indagación profunda . Pero preguntar, “¿Qué es mu?” Es diferente de preguntar, “¿Tiene un perro naturaleza búdica?”

¿Cómo podrías responder a esta segunda pregunta? Aquí está una indirecta: “Sí” no hará. “No” no lo hará. “Sí y no” no lo harán. “Ni el sí ni el no” no lo harán. Como Shi Tou dice: ¿Y tú? En ese momento, hizo esa pregunta, ¿cómo puede responder?

Similarmente, cuando preguntó, “¿Por qué Bhodhidharma vino a China?” Zhao Zhou respondió: “El ciprés en el jardín”. Bodhidharma era, en la leyenda y posiblemente en la realidad, el monje indio que trajo el Zen a China, pero Zhao Zhou no respondió, “¡Para difundir el budismo zen!” Esto habría pasado el motivo por alto.

Lo que nos lleva a la manera en que el Zen trata directamente con Nagarjuna. Hacerlo, implica un poco más de matemáticas en la forma de las “cien negaciones”, pero no tenemos que pasar mucho tiempo en ella. (Según Shunryu Suzuki, se llega a las cien negaciones mediante la negación de lo singular, plural, lo existente, y las versiones no existenciales de las cuatro formas lógicas del tetralema, multiplicando por tres el pasado, el presente y el futuro, multiplicando por dos-lo no fenoménico y lo fenoménico -y sumando las cuatro originales: 4 x 4 x 3 x 2 + 4 = 100. )

“Cada vez que tratamos de decir algo, estamos cometiendo un gran error – estamos alejándonos de la verdad.”

Considera el vigésimo quinto caso de La Puerta sin Puerta. En un sueño, Yang Shan va a ver al Buda Maitreya. Todos ya están sentados en meditación, y Yang Shan se dirige al tercer asiento. Este es un asiento muy alto, el tercer asiento. No es el primero, no el segundo, pero aún así, es bastante bueno. Así que se sienta en el tercer asiento y hace un anuncio: “La charla de hoy será dada por el monje del tercer asiento.” Sin temor, Yang Shan se levanta, golpea la mesa con el martillo y dice, “El dharma de El Mahayana va más allá de las cuatro proposiciones y trasciende las cien negaciones; Escuchad atentamente, escuchad atentamente “. Las cuatro proposiciones y las cien negaciones, eso es una referencia directa a Nagarjuna.

Considera también el septuagésimo tercer caso de Las Crónicas del Acantilado Azul. En este caso, un monje le dice a Ma Tsu: “No te estoy preguntando sobre las cuatro proposiciones y las cien negaciones. Pero por favor dime por qué Bodhidharma vino a China. ” Ma Tsu contesta: ” Estoy cansado hoy y no puedo explicártelo. Vayan a preguntar a Xi Tang. ” Entonces el monje se dirige hacia Xi Tang, quien le dice:” ¿Por qué no le preguntaste a Ma Tsu? ” El monje dice: ” ¡Lo hice! Pero él me dijo que te preguntara. ” Xi Tang dice:” Tengo dolor de cabeza hoy y no puedo explicarlo. Vaya a preguntar a Bai Shang. ” El monje va a Bai Shang que dice,” No tengo nada que decir sobre esto. ” El monje vuelve a Ma Tsu, le cuenta toda la historia, y Ma Tsu dice, ” Xi Tang tiene el cabello blanco y Bai Shang tiene el cabello negro “.

Yang Shan, en su sueño, dice: “El dharma del Mahayana va más allá de las cuatro proposiciones y las cien negaciones.” Ir más allá de las cuatro proposiciones y las cien negaciones es exactamente lo que hace Ma Tsu cuando dice: “Xi Tang tiene el cabello blanco y Bai Shang tiene el cabello negro “. De hecho, fue más allá cuando dijo que estaba cansado, al igual que Xi Tang cuando dijo que tenía un dolor de cabeza, al igual que Bai Shang cuando dijo que no tenía nada que decir .

Como aquellos monjes y maestros Chan en las colinas chinas de hace mil años, Nagarjuna no siempre vivía en abstracciones. Después de todo, era un personaje famoso, un consejero de reyes. En una famosa carta a un mecenas, él escribió con detalles gráficos sobre el sufrimiento o el placer que resulta del renacimiento negativo o positivo. Pero son sus abstracciones las que tienen el poder de cambiar nuestras vidas.

Desde que descubrí el Mulamadhyakakarika, que ha sido mi compañero en los retiros en solitario. Cuando las obsesiones, los miedos, las distracciones toman el control -y durante semanas o meses lo harán, garantizado- recuerda que “es” no es, “no es” no es, “es y no es” no es ” No es) “no es, esto es liberación, esta es la manera de salir de los infiernos en los que tan fácilmente caemos. “Oh, no es así.” Sea lo que sea, no es así. Y cuando piensas que es otra cosa, tampoco es eso. Mi profesor, el Maestro Zen Seung Sahn, llamó a esto no se sabe: “Hemos de tener presente el no saber en mente!” Entonces, como Ma Tsu, podemos ver que Xi Tang tiene el pelo blanco y Bai Shang tiene el pelo negro. Sabemos cuándo avanzar y cuándo retroceder. Sabemos cuándo extender una mano y cómo usarla. El sujeto y el objeto ya no nos ciegan; la interpenetración de todos los seres se vuelve completamente ordinaria. Todo el mundo tiene momentos como este. Y entonces todos los olvidamos. Nagarjuna nos recuerda, con todas sus negaciones: oh, sí, esto.

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