Una paranoia estelar

escrito por Flegetanis

 

El pentagrama en una escena clave de Metrópolis, de Fritz Lang , que revela los entresijos de la civilización moderna, Babel.

 

Todo hombre y toda mujer es una estrella

Aleister Crowley, Liber legis *

 

 

“¡Como caíste del cielo, oh Lucero, hijo de la mañana! Cortado fuiste por
tierra, tú que debilitabas a las naciones. Tú que decías en tu corazón: ‘Subiré
al cielo; en lo alto junto a las estrellas de Dios, levantaré mi trono, y en el
monte del testimonio me sentaré, a los lados del norte; sobre las alturas de las
nubes subiré, y seré semejante al Altísimo’”

(Isaías 14:12-14, RV).*

 

 

 

Si dispusieramos del tiempo y la energía suficientes, pero sobre todo de la capacidad y el método de análisis necesarios, nos entregaríamos con severidad al estudio riguroso, vasto y enciclopédico  de la naturaleza última y el devenir del  pentagrama, pentáculo, “nudo sin fin” o  estrella de cinco puntas, un símbolo notable que, en virtud de su ubicuidad – incluso en las más modernas manifestaciones de la cultura popular (véase, por ejemplo, su uso puntual en el cine) ,  y de su uso tradicional y contínuamente renovado por diversas formas del ocultismo y la política–,  no ha dejado de atraer poderosamente nuestra atención. Dadas nuestras limitaciones, sin embargo, nos contentaremos de momento con esbozar una visión apasionada pero no demasiado coherente del asunto, señalando aquí y allá algunos elementos de diversa importancia sobre algunos de los complejos aspectos simbólicos que encierra este misterio, marcando algunos hitos para futuros buscadores más arrojados que deseen penetrar en este laberinto de los símbolos y, de modo casi inevitable, sugieriendo también algunas vías que quizá no conduzcan a parte alguna.

 

 

Dispuestos a emprender nuestra difícil y laboriosa empresa, nos planteamos la cuestión inicial sobre la validez de la propuesta de una búsqueda semejante. Esto es: ¿puede una misma forma concreta, la del pentagrama, albergar significados tan dispares como los que aparenta tener asociados?  ¿Podría haber, finalmente,  una razón  -oculta o manifiesta- para la omnipresencia de dicha forma en medios tan diversos y diferentes ? En tal caso, ¿con qué propósitos?  En cierto sentido, la propia naturaleza del símbolo permitíría esta multiplicidad y aparente solapamiento de significados, pudiendo encontrar en ella la respuesta a la primera de nuestras preguntas. De cualquier modo, esta pluralidad de facetas del símbolo del pentagrama casi nunca ha sido abordada, que nosostros sepamos (2) exceptuando el contexto del ocultismo,  y quizá sea tiempo de intentarlo: en esta visión polifacética del asunto se podría hallar tal vez algún indicio del verdadero alcance del mismo.

 

 

 

 

 

Nos parece razonable intentar hallar algunas respuestas válidas indagando en el origen de este símbolo, si es que éste puede establecerse con seguridad. De haber un significado primero, suponemos que es precisamente ahí donde lo encontraremos, en su misma fuente. Se ha dicho que el pentagrama evolucionó hasta su forma actual desde un símbolo precristiano cuya antigüedad se remonta al menos a Mesopotamia, cultura en la que se han encontrado algunas representaciones del mismo ( ) y donde se asociaba a la salud, por un lado –de ahí tal vez su uso actual como talismán en ciertas prácticas rituales–  y era considerado un emblema celeste, esto es,  comportaba un notable aspecto  astronómico.  Desde ahí hasta su asociación actual popular con la magia, el satanismo o, en su vertiente más luminosa, su importancia como talismán o amuleto contra el mal, hay un largo trecho que quizá no sea más que una degeneración de la significación primordial de este símbolo  o una manifestación de su ambivalencia de sentidos –como ocurre, por otra parte, con casi todos los símbolos fundamentales, como por ejemplo, el del Dragón–.

 

 

 

Una singular y remota aparición de la forma pentacular en un jeroglífico egipcio: la forma fálica (obelisco) representaría a Osiris, el domo, forma claramente femenina, a Isis; el pentáculo se identificaría con Horus. En algunos medios ocultistas, se dice que el pentáculo además representa a la estrella Sirio, de extrema importancia en algunos rituales y formas secretos de la masonería.

 

 

Desde sus más remotos orígenes en Mesopotamia, el símbolo aparece en un contexto cercano al de la magia caldea y babilónica, asociado a la demonología y la práctica de la nigromancia y el ocultismo.  Así, el pentagrama o estrella de cinco puntas aparece hermanado con el hexagrama formando parte del  Talismán de Saturno, al que algunos han identificado positivamente con la denominada Estrella de RemphanEliphas Levi, renombrado ocultista y masón francés, quien al parecer tuvo acceso a información privilegiada a partir de textos antiguos procedentes del Vaticano, aseguraba que el pentagrama invertido –la célebre estrella de cinco puntas vinculada con la demonología y el satanismo– es equiparable a la Estrella de Remphan, la cual puede considerarse como una referencia velada al Sello de Salomón, habida cuenta de que el pentagrama entrelazado es una de las caras de un talismán doble; en el reverso aparece figurado el hexagrama o mal llamada “Estrella de David“: ” Durante siglos, antes de que se popularizara como “Estrella de David” o Magen David (Escudo de David), este emblema era conocido como Sello de Salomón (Khatam Suleiman para los musulmanes y Jatam Sholomo para los judíos). Distintos textos –en especial el Talmud de Babilonia y algunos relatos musulmanes– difundieron la leyenda de que el bíblico rey Salomón poseía un anillo de propiedades mágicas mediante el cual podía controlar a los demonios (v)”

 

 

TAMBIEN LLEVASTEIS EL TABERNÀCULO DE MOLOC,

Y LA ESTRELLA DEL DIOS RENFAN (Remphan)

LAS IMAGENES QUE HICISTEIS PARA ADORARLAS.

YO TAMBIEN OS DEPORTARE MAS ALLA DE BABILONIA.

Hechos, VII: 43

 

Es interesante recordar aquí que el rey Salomón, constructor del templo, es considerado según diversas fuentes –entre ellas la propia Biblia–  como practicante del ocultismo; diversas tradiciones le atribuyen el comercio con demonios y el poder de invocarlos a su antojo, mediante el empleo de las artes mágicas y de distintos artefactos entre los que se cuentan el poderoso talismán que lleva su nombre.

 

 

También se sabe que el llamado Sello de Salomón, tal y como se usaba en la magia salomónica y aparece representado arriba, es idéntico -considerando recto y verso- al Talismán de Saturno, que supuestamente contemplaba también la combinación de ambos símbolos, el hexagrama y la estrella de cinco puntas entrelazada. En este hecho se ha querido ver un indicio de que la magia salomónica, tal y como se practicaba por algunos cabalistas judíos, tiene su origen en la brujería del paganismo antiguo y la magia babilónica.

Dice Eliphas Levi en su libro Misterios de la Qabalah : “a partir de esta estrella, caída e invertida, el rey de los demonios, Lucifer, fue creado. Remphan o la estrella flamígera invertida  (flaming star) fue más tarde transformado en la cabeza de un asno”  . De la cabeza del asno, que según Levi representaría la siguiente evolución de la Estrella de Remphan, a la representación más moderna del macho cabrío (Baphomet, Goat of Mendes) inscrito en el pentagrama invertido sólo hay un paso.

 

 

 

Arriba, la “clásica” representación del pentáculo invertido, con la cabeza del Gran Cabrón -Goat of Mendes–, asociado a la práctica de la nigromancia y el satanismo, tal y como aparece en infinidad de opúsculos ocultistas.  Abajo, una recreación cinematográfica de la vertiente más popular del pentáculo como talismán de valor apotropaico, en una memorable escena de la película  Un hombre lobo americano en Londres, de John Landis (1980)

 

 

 

Parece que el símbolo del pentagrama ha mantenido desde la antigüedad una vertiente mágica que explica por qué en en determinados contextos lo consideraban un poderoso talismán al que atribuían las más diversas virtudes. Este aspecto mágico del símbolo se desarrolla especialmente durante la Edad Media y en el Renacimiento sobre todo por la influencia del hermetismo y la cábala hebraica. En aquellos tiempos, matronas y curanderos a menudo eran considerados brujos, y en ocasiones se los ha vinculado con este símbolo del pentagrama que, como hemos visto, desde la antigüedad se tenía por emblema de la salud y se le concedían propiedades curativas; en cualquier caso, algunos han querido ver aquí una mala interpretación por parte de los fundamentalistas de la significación original del pentáculo que quizá contribuyó a su posterior “satanización” en los siglos venideros, y así hasta nuestros días, donde aún permanece rodeado de este  halo siniestro (no obstante, la remota identificación del pentáculo con el Talismán de Saturno o Estrella de Remphan justifica por sí misma la oscura fama del signo).  Hay quienes apuntan también que, como consecuencia de la intolerancia religiosa, algunos símbolos que se han asociado a judíos, árabes o paganos adquieren en la sociedad de la Europa Medieval connotaciones negativas de raíces xenófobas. Los modernos partisanos de la Wicca, que han adoptado el uso del pentagrama intentando una resurrección nostálgica  de la magia campesina europea y pagana, ven en el signo nuevas acepciones, entre las que destacan la representación  de los cuatro elementos en equilibrio con el espíritu, según una doctrina permeada de diferentes influencias esotéricas occidentales y orientales.

En la Edad Media se acusa especialemente la vertiente mágica más oscura del pentagrama.

Pentáculos en un grimorio de esta ilustración que representa, supuestamente,  a Jerome Cardan invocando a un demonio del aire

 

Aunque la práctica corriente se refiere a las estrellas de cinco puntas como pentagramas, conviene hacer una distinción entre ambos: el contorno poligonal de la figura , o “nudo sin fin”,  es verdaderamente una estrella de cinco puntas, pero esta última no tiene necesariamente que representar un pentagrama: “Mientras los fundamentalistas religiosos apenas hacen un distingo entre uno y otro –la forma apariencia es idéntica en ambos casos, bien es cierto– algunos ocultistas y los modernos practicantes de la Wicca establecen diferencias y conciben el pentagrama  de modo diverso según  la estrella se encuentre desnuda,  inscrita en un pentágono o un círculo. Históricamente estos matices también se contemplan en el ámbito del ocultismo, especialmente cuando la estrella aparece en un amuleto o talismán, que a menudo incorpora también la forma del hexagrama o estrella de Salomón.”

 

 

Pentáculo representando la doctrina de los elementos en la moderna Wicca

 

Más allá de los aspectos  mágicos, astrológicos y simbólicos del pentáculo, nada desdeñables a la hora de indagar sobre su naturaleza y funciones, probablemente su vertiente más singular e importante sea su estructura geométrica y su valor matemático, los cuales posiblemente hayan favorecido el aura de signo como talismán desde tiempos muy antiguos.   Desde varios siglos antes de Cristo, la secta de los pitagóricos, usaba el pentáculo o pentagrama como su emblema, que gozaba de un poderoso simbolismo. La razón más probable es que, como demostró Matyla C. Ghyka en su fabuloso estudio sobre el tema (*)  es una forma geométrica derivada del pentágono regular (8)  y  vinculada estrechamente con la Sección aúrea o Divina proporción, además de poseer otras notables propiedades geométricas y matemáticas.  La relación de la forma pentagonal con diversas formas de ritmo de crecimiento naturales y estructuras a nivel micro y macrocósmico evocan otros tantos aspectos de las doctrinas aritmológicas de la escuela pitagórica, que probablemente vieron en este símbolo todo un compendio asombroso de buena parte de su filosofía en torno al poder creativo del número.

 

 

 

La  aparición estelar del pentáculo en el interior del “fruto prohibido” encierra una significación oculta que apunta, entre otras cosas, hacia una vinculación nebulosa entre el conocimiento mágico, secreto o prohibido y el discurso engañoso de la Serpiente antigua. Esta es la segunda de las asociaciones a nivel simbólico entre la estrella de cinco puntas y el maligno (Malum ligno, manzano)

 

El cuerpo humano inscrito en un pentáculo (de construcción irregular en este ejemplo) según el diagrama de Leonardo Da Vinci, inspirado por las doctrinas pitagóricas de Vitrubio

 

 

.

 

 

 

El pentagrama o pentalfa es un símbolo con un complejo significado y cuyo uso se remonta a la antigüedad (ya era empleado entre los sumerios). Tuvo una importancia enorme, de forma muy especial para los miembros de la sociedad pitagórica. Éstos consideraban a su equivalente numérico, el cinco o pentada, el “número del hombre y de la naturaleza viviente”. Entre otras peculiares características, el pentagrama contiene en sus proporciones el número de oro, phi, o “divina proporción” (golden ratio)

 

Los pitagóricos escogieron el pentáculo, por su relación geométrica con la Sección aúrea, entre otras razones, como emblema de su secta

 

 

Esta “fascinación” de los pitagóricos por el pentagrama fue heredada por los constructores medievales y, de este modo, podemos encontrar este símbolo en numerosos edificios levantados por ellos. Matyla C. Ghyka ha probado de modo concluyente en su estudio sobre El Número de Oro (II, los Ritos) cómo las doctrinas pitagóricas fueron de algún modo heredadas, a través de los collegia fabrorum romanos,  por los gremios de constructores medievales y de allí pasaron a permear algunos de los conceptos de la masonería opertiva. Otros etudiosos, como el” profesor Santiago Sebastián, especialista en iconografía y simbología señala, al referirse a la importancia de la geometría en los templos románicos, que la “más importante como figura clave fue el pentágono, que poseía la llave de la geometría y de la sección áurea”.  Los esquemas y estructuras basados en la geometría pentagonal fueron especialmente notables en el gótico. Abajo, un ejemplo en la Ermita templaria de de San Bartolomé, en el Cañon del Río Lobos (Soria).

 

 

 

El examen de restos arquitectónicos de la antigüedad revela el uso de la geometría regular del pentagrama en innúmeros edificios religiosos y civiles de gran importancia, y esto en las más diversas culturas. También es posible interpretar  el trabajo de cantería de esta tradición de raigambre iniciática a la luz de las referencias literarias existentes, como las ya citadas fuentes pitagóricas, judias, cristianas, así como otras formas orientales e islámicas, donde el pentagrama también aparece en numerosas formas ornamentales y arquitectónicas.  En la Edad media, los gremios de constructores se apropiaron del símbolo, integrándolo en las proporciones y ritmos de buena parte del arte y la arquitectura religiosa, especialemente en el gótico.    (2)

 

 

Volvemos a encontrar de nuevo el talismán en una contexto interesante, pues en la antigua Roma, el emperador  Constantino I, el Grande, tras el  Edicto de Milán en 312, consagraría su éxito a su conversión al Cristianismo e incorporaría el pentagrama invertido en su sello (abajo)  asociándolo al signo Chi-Ro -in Hoc signo vinces- que supuestamente fue revelado en su visión. La asociación entre uno y otro signo en este peculiar amuleto podría revelase de la más profunda significación y merecería un examen más atento.

 

 

 

Una de las más conocidas adscripciones del pentáculo es, por supuesto, la de la masonería: “También encontramos esta sugerente figura en la simbología masónica, detalle nada extraño si tenemos en cuenta que buena parte de su iconografía procedía de los masones operativos, los maestros constructores de la Edad Media. En la  masonería actual este símbolo conocido como “estrella flamígera (blazing star)”  (7) Según Albert  Pike, masón del grado 33 y autor de notables obras sobre los símbolos y rituales masónicos, “el pentagrama es equiparable a la Estrella Flamígera de las logias masónicas (a menudo asociada a la letra G). Se dice que esta estrella representa Sirio, Anubis o Mercurio, guardián y guía de las almas. En las fórmulas antiguas se considera también un emblema solar. Se ha dicho también que era un emblema de la Prudencia; este término singnifica, en su acepción más amplia y rica, previsión, por lo que la Estrella Flamígera podría ser contemplada como emblema de la omnisciencia o, como el Ojo que todo lo ve, (Horus) que según  los antiguos era el Sol. ”

La estrella de cinco puntas y el ojo omnisciente en una lápida de filiación masónica y luciferina.

 

 

 

 

Abajo, la estrella de cinco puntas de la orden masónica de la Estrella de Oriente.

 

 

La estrella de Belén aparece en multitud de ocasiones confundida, involuntaria o capciosamente, con el pentáculo. En este caso, forma parte de una  felicitación interna para los miembros de la Orden de la Estrella de Oriente, una poderosa logia masónica norteamericana (Order of the Eastern Star)  que se sirve del pentáculo invertido como emblema. El “viaje a Oriente”, al que hace alusión la imagen, que es también el  título de una obra de Gerard de Nerval, de influencias masónicas y antitradicionales –según expresión guenoniana–  y es  una expresión de importante significación en la masonería.

 

Al margen de sus virtudes geométricas y matemáticas, el pentagrama ha tenido una gran influencia por su  dimensión astronómica. Posiblemente, ya en tiempos de los sumerios  los astrónomos  observaron una pauta regular en la trayectoria del planeta Venus, el único de lo siete visibles que traza en su órbita un patrón regular geométrico, en ciclos de ocho años, pauta que se aproxima curiosamente al pentagrama (vean aquí una explicación de estas características especiales de la  órbita pentacular de Venus).  Pero lo que más nos interesa ahora, por encima de estas curiosas consideraciones astronómicas que vinculan la órbita de Venus con la figura del pentagrama, es el hecho de que tradicionalmente el planeta Venus era  conocido como “el lucero”  , portador de luz, del latín Lucifer, porque su salida antecedía a la del  sol en el amanecer. Por esto se le llamaba también la  “Estrella de la mañana” o “Lucero del alba” , como contraposición a Vesper , la estrella de la tarde.

El tránsito de Venus, asociado a la forma general del pentáculo. Venus es otro nombre para Lucifer, la Estrella de la Mañana.

 

Así la estrella de cinco puntas se ha relacionado en muchos casos con Venus, el planeta y la deidad, aunque históricamente no existan argumentos concluyentes en favor de esta última tesis (Ésta se equipara con la diosa sumeria Ishtar (Inanna, Irnini), uno de cuyos atributos es una   estrella, pero de seis u ocho puntas.)

 

 

Afrodita (Venus) y Pan (el Gran Cabrón); una asociación paranoide y poco probable que podría añadir nuevos matices a la asociación tradicional de la estrella con el maligno

 

Esta asociación del pentáculo con Venus podría revelar algunas cuestiones curiosas que ilustran la profunda significación de este símbolo. Se dice que durante el ciclo de Venus el planeta recorre cinco retrogrados formando una ruta que aparece, desde la perspectiva terrestre, como una estrella de cinco puntas o pentagrama. Luego este antiguo símbolo alquímico y del eterno femenino parece haberse originado a partir de la observación astronómica de este ciclo planetario. Históricamente este fenómeno pudo ser estudiado por astrólogos y místicos, y pudo haber sido la base de numerosos mitos relacionados con la muerte y la resurrección. Los babilonios llamaban a Venus la doble Isthar –la Estrella de la Mañana, asociada a la Guerra, y la Estrella de la Tarde, vinculada al amor–

 

 

 

 

Ejemplos del uso mágico del pentagrama en la cinematografía moderna. La creación del homúnculo cabalístico participa del concurso determinante del talismán: arriba, el Golem; abajo, la construcción de María, en Metrópolis.

 

 

En nuestros días, el uso del pentáculo mantiene su carga simbólica tradicional, manifestándose especialmente en la emblemática política –donde, curiosamente,  facciones aparentemente opuestas se presentan con el mismo símbolo– , los distintivos de diversas mafias callejeras,  y hasta en la cinematografía –en la cual se revela más enfáticamente como talismán y artefacto mágico– , los productos de los mass-media y la publicidad (logos corporativos); mención aparte merece  la música rock, donde predomina la vertiente directamente “satánica” del signo (pero del flirteo de la música popular contemporánea con el satanismo y el ocultismo nos ocuparemos en otra ocasión *).

Aunque no es posible determinarlo con seguridad, es más que probable que el uso del pentáculo como distintivo político proceda directamente de la francmasonería. Hemos visto su aparición en cientos de banderas y escudos de armas de corporaciones, en insignias militares (como la medalla al valor) o la célebre estrella del Sheriff (según los estados, a menudo adopta la forma del hexagrama). La forma más extendida es la Estrella Roja, un símbolo del comunismo y del socialismo en general, prácticamente desde los inicios de la Revolución soviética. Sobre su origen convendría preguntarse algunas cosas. Se dice que representa la mano del trabajador (los cinco dedos equivalen a las cinco puntas de la estrella), o los cinco continentes –a los cuales se pretende extender el socialismo  como doctrina infalible–; también se ha intrepretado como las cinco entidades o estratos sociales del sistema: trabajadores, intelectuales, soldados, agricultores y jóvenes.  La estrella roja es uno de los emblemas o símbolos que más se usan para representar a la Unión Soviética bajo el comunismo, junto con La hoz y el martillo, en los que también algunos adivinan rasgos simbólicos que sugieren una naturaleza oculta bastante diferente del programa “visible” que preconizan estos signos. .

 

 

Jordan Maxwell  (9) apuntó algunas cuestiones sumamente interesantes sobre la omnipresencia del símbolo del “Nuevo amanecer” , simbolizado por el sol o la estrella flamígera –de origen paramasónico– y su vinculación con la agenda oculta de la teocracia desde hace siglos.  Arriba, la estrella de cinco puntas en una de las primeras manifestaciones del emblema del “Nuevo día”  del comunismo soviético.

 

Una estrella para gobernarlos a todos. Abajo, banderas del mundo. ¿No encontraron los políticos y mandatarios otro símbolo para sus propósitos?

 

 

 

Arriba, la estrella roja en diferentes distintivos de grupos revolucionarios  y armados de medio mundo.

¿Cabe ver aquí el mismo pentagrama, o se trata únicamente de una simplificación paranoica propia de la mente conspirativa?

 

Abajo, un testimonio de la sospechosa ubicuidad del llamado talismán de Venus o pentagrama en diversos ejemplos de publicidad corporativa actual.

 

La ubicuidad de la estrella de cinco puntas, o pentagrama, en cientos de símbolos de grupos y  corrientes políticas de diverso discurso, emblemas nacionales  y logos corporativos. La razón de tanta insistencia se nos escapa.

 

 

 

 

Dicen estar aquí para ayudar. Nosotros estamos convencidos de lo contrario. Estos señores de aquí tambien desconfian. Atentos al título: “amanecer rojo”.

 

 

La estrella roja (típica de las formas de extrema izquierda) en un logo anarquista: se usan dos símbolos antiquísimos que no pueden representar hoy otra cosa distinta de la que vienen indicando hace miles de años, y ello a pesar de lo que pretendan los artífices del emblema (¿no dicen que la magia funciona ex opere operator? Los componentes de la imagen distintiva : una estrella de cinco puntas y  una cruz o rueda solar –la misma que dio origen a la esvástica, que participa de un simbolismo similar–. No nos engañemos: las interpretaciones modernas de estos y otros símbolos nos suenan “a globo”.

 

 

Dos polos opuestos, prácticamente el mismo símbolo. Arriba, estrella roja como emblema anarquista, abajo, estrella de cinco puntas invertida para la policia australiana.

 

 

Una aparición fugaz del pentáculo en una secuencia de Blade Runner, de Ridley Scott.

En cuanto a las apariciones del pentáculo en la cinematografía contemporánea (véase) además de la aparición en diversas películas, en contextos más o menos justificados argumentalmente (el Golem, Metropolis) recordemos  el curioso término de “estrella” adjudicado a los artistas de Hollywood (Star System). En el artículo  Stars and Hollywood, nos aclaran en qué circunstancias se comienza a establecer el apelativo de ”estrella” en la  industria del cine, algo que se remonta casi al arranque del cine moderna, puesto que la primera compañia de Georges Melies se denominaba precisamente  Star film (“Estrella”)  y tenía como distintivo una estrella de cinco puntas.  Nada ejemplifica mejor la fascinación de nuestra cultrura con la fama y el oropel como el paseo de motivos estelares grabados en Hollywood Walf of Fame.

 

 

Paul Maccartney en el Hollywood Walk of Fame

 

Fue en 1910 cuando se asignó por primera vez a un actor el distintivo de “estrella”, y sucedió a la actriz Florence Lawrence. Curiosamente, en la promoción y publicidad en torno al personaje cuya fama y popularidad fueron un producto deliberado de ingeniería de propaganda que no ha dejado de usarse hasta nuestros días, llegaron a promover falsas historias y fabulaciones en torno a los famosos de las películas como parte de una poderosa estrategia para asegurar la fidelidad del público a las diferentes compañías productoras. En Febrero de 1910, se fabricó una noticia falsa sobre la muerte de la actriz en un accidente de tráfico: periódicos y revistass que entonces eran los únicos “medios de comunicacion de masas” existentes, contribuyeron a difundir el bulo. Cincuenta años después, con el rumor de la muerte de Paul Maccartney en circunstancias similares nacería todo un mito de la conspiranoia.

Como los primeros padres de la patria norteamericana hiciceron mucho antes, los padres de la industria del espectáculo (incluyendo cine, radio y televisión) usarían motivos y emblemas de raigambre  masónica asociados con la estrella de cinco puntas para asegurarse el favor de ciertos benefactores o quizá para revelar al mundo una agenda oculta cuyo programa aún no ha sido del todo comprendido.  Quizá la sentencia hollywoodiense “ha nacido una estrella” tenga unas implicaciones mucho más siniestras de lo que podamos pensar.

 

Los “primeros padres” de los Estados Unidos manifestaron una clarísima predilección por el motivo del pentáculo como divisa y emblema

 

-Fuentes y vínculos-

 

 

* Ghyka, Matyla C. El número de Oro, II Los Ritos . Ed. Poseidon, VVEE.

(1)  Algunas imágenes y textos pertenecen al fantástico artículo The Pentagram in cinema

(2) Textos traducidos libremente de The Pentagram

(3) Stars in Hollywood, I, II y III

(4) Más penta-paranoias, aquí

(6) El pentáculo, el hexagrama y su relación con el Talismán de Saturno, el dios Rehphan, en The Closed Conspiracy

(7) Breve disertación sobre el simbolismo del pentagrama, en Ars Secreta

(8) Polígonos estrellados, un repaso de la base geométrica del pentáculo y otras formas afines, en wikipedia ; el artículo también contiene algunas de las banderas en las que aparece omnipresente la estrella de cinco puntas.

(9) Jordan Maxwell, charla con más o menos fundamento sobre su tesis –aparentemente anticomunista– del Amanecer del nuevo día, asunto inquietante relacionado en cierto modo con el simbolismo del pentáculo.

(10) Lucifer , Cristo y la Estrella de la Mañana , más misterios acá.

(11) El Sello de Salomón y el Talismán de Saturno

Fuente aquí.

El Zen de las Estrellas

From: reuben <epitasis@hushmail.com>

El Zen de las EstrellasEl Zen de las Estrellas

Futuros del planeta Tierra

St. Clair

“Sin importar que tan grande sea la oscuridad

debemos proporcionar nuestra propia luz”.

~ Stanley Kubrick

2001: A Space Odyssey

¿Cuál futuro?

El Zen de las estrellas presenta escenarios posibles del futuro de la humanidad. Este libro sugiere que ante nosotros se hallan futuros probables dormidos —o en estado de suspensión animada— de entre los cuales nuestras acciones o conductas eligen un escenario para convertirlo en nuestra experiencia presente. Manifestamos el futuro a través de nuestra conducta.En su libro sobre la decodificación de la ciencia perdida del rezo y la predicción, Gregg Braden explica el efecto Isaías: la física cuántica y la ciencia sugieren la existencia de muchos posibles futuros para cada momento de nuestras vidas. Cada futuro se encuentra en estado de reposo hasta que es animado por las elecciones que efectuamos en el presente.St. Clair clarifica que el futuro no está predestinado, ni escrito en piedra, sino que es seleccionado de entre una variedad de diferentes y posibles opciones dispuestas ante nosotros. Somos nosotros los que tenemos que elegir cuál futuro vamos a vivir, tanto individual como colectivamente.

El mago —alguien que crea conscientemente— delinea la ciencia de cómo escogemos el futuro que vamos a experimentar. Cuando seleccionamos un futuro se convierte en nuestro presente activo.

Como lo apunta St. Clair, nuestro presente es el futuro por el que, a sabiendas o no, hemos optado, si bien a menudo influidos por el miedo o un desmedido vaivén emocional. Debemos alejarnos del juego inconsciente de emociones para presenciar cómo se lleva a cabo una magia continua.

Si deseamos un futuro diferente, necesitamos elegir de manera consciente un presente distinto. Las herramientas de nuestra conciencia son la intención, la imaginación, la intuición, los sueños, las visiones, la inteligencia fluida y el amor. Sobre todo, el navegador psíquico nos puede ayudar a sanar, así como a elegir y crear un futuro colectivo sano.

¿Qué futuro quieren? ¿Quiénes quieren ser hoy o mañana? ¿A dónde se dirigen con sus elecciones? La dirección que tomen y la responsabilidad son de ustedes. La clave del mensaje de St. Clair es “ustedes deciden”. Su historial en la predicción de hechos es muy preciso, debido a que es capaz de ver y comprender el tipo de decisiones que realizarán personas clave.

St. Clair estipula que podemos redefinir los parámetros de las premoniciones, profecías y predicciones hechas a lo largo de los últimos miles de años. Nostradamus, Edgar Cayce y los propios cálculos astrológicos de St. Clair están calibrados para ayudar a la humanidad a evitar la extinción en masa en el periodo del próximo milenio.(Este milenio)

Incluso si este libro enumera escenarios del fin del mundo, St. Clair no quiere decir que así tiene que ser necesariamente. Muy al contrario, insiste que deberíamos optar por un resultado diferente.

Sin embargo, seguir en la forma que hemos escogido hasta ahora significa que la llamada de atención psíquica de St. Clair es el resultado que nos espera. No habría razón para dudar de estas predicciones basadas en las matemáticas del tiempo. Sus predicciones anteriores ya han sido probadas como correctas.

Futuras alineaciones estelares podrían ser usadas para otros propósitos si así lo deseamos. Zen de las estrellas nos muestra cómo el enfrentar los retos futuros nos puede llevar al espacio exterior y a explorar la conciencia cósmica. St. Clair, más que cualquier otro, sabe que somos capaces de cambiar el resultado de las premoniciones y profecías, precisamente porque podemos predecirlas. Si adquirimos conciencia de los probables resultados que no deseamos, abrimos nuestra conciencia a la posibilidad de crear otras acciones y elecciones con resultados distintos. Este libro trata, por lo tanto, de la acción inteligente y cómo usamos la libertad sagrada de la elección humana.

Venimos a este universo y a este planeta por una razón más que otras: para dar y recibir un amor más grande que el conocido por deidades antiguas y maestros espirituales. Este amor es más grande porque será una manifestación colectiva, escogida individual y conjuntamente. Un amor que transformará los corazones y las vidas de cada persona en este planeta, y por lo tanto la tierra en la q ue vivimos.

Se nos dieron las semillas del amor y de la conciencia cósmica como nuestro destino. Esta conciencia cósmica está diseñada desde su concepción para coadyuvar en la evolución del universo, el planeta Tierra y sus habitantes. No obstante, a nosotros, en el planeta Tierra, se nos dio libertad —libertad sagrada— de escoger.

De manera que la elección entre progresar y autodestruirse es realmente nuestra y no se halla del todo en las manos de Dios.

En este sentido, el libro de St. Clair representa un alejamiento de los patrones convencionales de pensamiento.

El Zen de las estrellas les hará cuestionar su sistema de creencias, realidad y autoridad. Es un documento inusual, un testimonio extraño, un estudio fascinante, pero cuidadosamente anotado. El trabajo de St. Clair en su viaje en, a través y más allá del tiempo es la culminación de una vida de trabajo por parte del autor.

St. Clair explica las matemáticas del tiempo, o porqué y cómo los sistemas de creencias son nuestros mapas de la realidad debido a que le dan forma a lo que percibimos. Después se interna en la iconografía y significado de los iconos estelares y el destino oculto del hombre.

Ustedes están a punto de embarcarse en la aventura espiritual de un proceso histórico llamado espacio-tiempo, o magia, alta magia. Seha dicho que la alta magia es el Yoga del Occidente, de manera que St. Clair resulta ser un yogi occidental. La magia es procesada por medio del sexto sentido, un estudio del cual el mago nos cuenta hacia el final de este libro.

Prever y predecir el futuro como si fuera ya el pasado ha sido el don de St. Clair, su vocación, profesión y ocupación desde la niñez. Hoy día, da charlas sobre este procedimiento a un público más amplio. Sus colegas han dicho que es el astrólogo de los astrólogos.

Escribió el Zen de las estrellas para poner su sabiduría a disposición del mundo, para promover elecciones sanas y enseñar: El sendero del mago.

St. Clair explica los tránsitos alquímicos del mundo, sus líneas ocultas de tiempo, ciclos eternos, civilizaciones antiguas y culturas modernas de la guerra y del arte. Discute la filosofía perenne del mundo, arquetipos, geometría sagrada y centros sagrados. Muestra cómo se delinea el pasado, presente y, sí, el futuro de la humanidad.

St. Clair combina sus propias experiencias y deducciones con su habilidad para la advertencia psíquica para vislumbrar los tiempos en los que estamos entrando. En este trabajo, St. Clair decidió contar su propia historia en forma de un pintoresco e imaginativo thriller. Este libro es un trabajo mágico que nos muestra en dónde estamos parados, revelándonos tiempos ocultos por venir y ayudándonos a comprender las elecciones que nos esperan.

Ser un mago es asumir el lugar apropiado —por nacimiento— de cada uno en el cosmos. Cuál es ese lugar es algo que será descubierto por cada alma.

Al formar una comunidad con el Sol, la Luna, las estrellas, los planetas, las galaxias y el espíritu de la conciencia cósmica, nos damos cuenta de la Uni-cidad de todas las cosas. Convertirse en un mago, sugiere St. Clair, es convertirse en algo más que simplemente humano, dado que sólo al satisfacer en realidad nuestro potencial humano máximo es que actualizamos y conseguimos nuestro destino.

La narrativa de St. Clair equivale a un viaje a través del espacio y del tiempo, revelando su existencia psíquica sensible y vulnerable. El hecho de que se encuentre vivo para seguir haciendo predicciones y coadyuvar en el futuro que tan acertadamente describe es la luz de su propia existencia. Colocar al Zen de las estrellas en contraste con la memoria colectiva de la humanidad —desde la Atlántida de hace doce milenios hasta bien adelante del vigésimo segundo siglo de nuestra era— es algo en verdad cautivador.

La pasión de St. Clair por su ministerio se extiende por medio de su presencia a los clientes a los que aconseja, y por medio de conferencias ante astrólogos y grupos. Demuestra el acto mágico de la fe en lo que puede hacerse, en oposición al destino. Es un momento importante en el tiempo que el mago-sabio esté dispuesto a compartir con el mundo: el diseño cósmico del espacio-tiempo y la nueva sociedad en evolución dispuesta a surgir; un tiempo en el que Plutón se mueve a través de las últimas cuatro constelaciones del Zodiaco durante el siguiente medio siglo, para proclamar nuestra era de la conciencia y para transformar el mundo.

St. Clair propone paralelismos apropiados entre la historia registrada, nuestro presente, el futuro, y alineaciones planetarias importantes, los cuales ha estudiado de manera diligente y comparado a lo largo de muchos años. En Zen de las estrellas ha completado por fin su teoría, misma que es presentada aquí por primera vez.

Zen de las estrellas es testigo del tiempo, del Zeitgeist actual, en el que St. Clair describe sus encuentros con hombres y mujeres de las más diversas condiciones. Es su trabajo, nos es dado conocer al hombre de pensamiento y de acción, el mago que escoge y crea de manera conciente y al hombre que se manifiesta intencionalmente.

La vida de St. Clair muestra que ha estado y ha sido parte de este mundo (aunque no de él), antes de disponerse a contemplarlo. Al principio de su carrera se preparó para ser un general, un abogado y un banquero inversionista. Después dirigió su vista hacia la comunicación y la comprensión, a todo lo que fuera espiritual.

Durante su carrera, St. Clair ha aconsejado de manera confidencial a un vasto número de clientes internacionales a los cuales ayudó a cumplir sus destinos. Fue testigo —si no es que fue parte de— la consecución de muchas trayectorias profesionales y privadas. La red personal de destinos en las cuales el mago fue parte (y todavía lo es), resulta impresionante aun para los más experimentados.

St. Clair sabe que uno es el dueño de su propio destino y ayuda a aquellos que lo consultan a comprender este importantísimo hecho. Habiendo madurado en un momento peligroso, es un pensador de avanzada y el astrólogo más notable del planeta. St. Clair enmienda la plana en asuntos misteriosos desde las predicciones de Nostradamus hasta las visiones de Orwell y la mitología sánscrita.

Nos conduce a través del cumplimiento de las profecías, desde la Atlántida hasta el surgimiento del poder ario, así como los controles ocultos detrás de ello, a los cambios de la tierra y más allá de nuestros tiempos. Pasó una buena parte de su vida en el estudio de textos antiguos y escrituras ocultas. En la actualidad es esencialmente un sabio, uno de los magos de la Edad de Oro.

Este es un amplio libro de advertencia a la humanidad. No es apocalíptico, sino bastante esperanzador: diseña la nueva sociedad tribal, de alta tecnología, primitiva y acuática, sin guerras, fronteras, límites, bloques o gobiernos en la que, según sus predicciones, nos encontraremos después del año 2050. Los dioses llenarán el universo, tal es el futuro que su conciencia vislumbra con insistencia. Él les invita a descubrir esto por ustedes mismos, ya que su meta es compartir el secreto y el conocimiento sagrado de los antiguos magos astrales.

Este trabajo sitúa a St. Clair en el linaje espiritual de las mentes mágicas de la humanidad, por cuanto representa su trabajo, de Apolonio al maestro Eckhart, pasando por Nostradamus. El maestro St. Clair perpetúa una tradición sagrada de miles de años. En este momento, es un poderoso —y posiblemente el más acertado— mago vivo.

Sus predicciones astrológicas han soportado el paso de los años, como ustedes podrán comprobar.

A diferencia de adeptos previos y místicos que han mantenido sus conocimientos en secreto, él los comparte con ustedes de forma inteligente. Al voltear la página, entrarán en un mundo de alta magia esotérica, un universo de ciencia hermética, un ámbito de capacidades creadoras. Serán iniciados, de manera amable, en arte antiguo, el ritual sagrado de la astrología espiritual, el arte de la decodificación del reloj galáctico del destino en tanto el tiempo-espacio se reviste de una forma totalmente nueva y un significado redescubierto por el astrólogo St. Clair.

St. Clair les permite leer fragmentos de su diario personal de magia, dándoles la bienvenida a su santuario bendito de conocimiento holístico y comprensión cósmica, donde la ciencia y el misticismo se reúnen con la magia estelar. La zona gris — el amanecer de una sociedad nueva— se vuelve vívida y colorida en este libro acerca del viaje de la colectividad humana al futuro y más allá.

La magia estelar es el arte de la creación cósmica. Este maestro ha creado una obra de arte más allá del tiempo, que apunta a la esquina de la nada. Ustedes tienen en sus manos un libro de arte, una autobiografía, así como un brillante legado de predicciones para el siglo XXI. De una manera sutil, este hermoso logro es también una antología de los magos más significativos, de los místicos y de las mentes científicas del género humano. Quizá una vez cada década, uno se encuentra con un libro que tendrá un impacto mayúsculo en el mundo. Tal es el caso del Zen de las estrellas.

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El Proyecto Camelot entrevista a Michael St. Clair, un renombrado futurista y visionario, en la mágica Chateau de Chillon en Montreux. St. Clair ha escrito un libro llamado Zen of Stars (El Zen de las Estrellas) que habla de las transformaciones y cambios de la Tierra en los próximos años.

Como él dice: Somos seres psíquicos habitando una realidad física.

St. Clair es un sintesista que cubre áreas como la astrología, astronomía, cosmología y la evolución del alma humana. Inspirado por el trabajo de Krishnamurti, habla del futuro de nuestro planeta Tierra y de nuestro creciente despertar que nos está lanzando hacía una visión bien informada de la fusión de realidades.

Su trabajo se centra en la noción del crecimiento de pequeñas comunidades y lugares seguros donde todo aquel que desee quedarse en los próximos años podrán vivir de acuerdo con sus ideales mientras mantienen la calma necesaria para ser ancladeros de refugios para los que sigan.

Parte 1

Parte 2

Parte 3

Parte 4

Parte 5 (final)

Web de Michael St. Clair

OVNIS y extraterrestres antiguos -mundodesconocido.com

Parte 1

Parte 2

Top 10: Síntomas de una Sociedad Despierta

La madurez de una sociedad, casi en sentido kantiano, puede alcanzarse en la medida en que esta se da cuenta de las circunstancias que obstaculizan su desarrollo y la consecución de la verdadera libertad.

The Imaginary Foundation Print

Cuando pensamos en la evolución humana, nuestra mente tiende a vagar de vuelta a los miles de años que le llevó a la selección natural para producir el hombre de hoy en día. Pero existen diversas pruebas de que seguimos actualizándonos como especie. Una nueva investigación sugiere que, a partir de la tecnología moderna y la industrialización, los seres humanos no sólo estamos evolucionando, sino que lo estamos haciendo incluso más rápido que antes. En ésta última era de la información, el ritmo de nuestra evolución se ha acelerado, ha sido el escenario óptimo para una rápida evolución del cerebro y de cómo procesamos datos. Hoy en día estamos tratando de asimilar tanta cantidad de datos en 24 horas como la gente solía hacerlo en toda una vida, esto ha generado a una sociedad altamente crítica, hiperactiva e  hipersensibile a la información. Es muy claro que estamos realizando una transición como especie.

En los últimos años se han realizado diversos estudios que comprueban una revolución de la consciencia colectiva, y para éste 2012 se han sugerido diversas teorías para explicar el fenómeno, algunas con sustento científico y otras volcando la atención a las interpretaciones que han surgido de las predicciones mayas.

Mientras muchos continúan investigando la exactitud de las diversas explicaciones que se atribuyen a éste “despertar” colectivo, no puede pasar desapercibido el que muchas personas están finalmente tomando conciencia de cosas que aparentemente permanecían ocultas durante tanto tiempo. Por supuesto, este despertar no es un proceso repentino. Se necesita tiempo para ir descubriendo las muchas capas ilusorias para finalmente llegar a la esencia de las verdades últimas.

A continuación los diez síntomas que sugieren el despertar de la sociedad:

1. Conocemos que no hay diferencia significativa entre los principales partidos políticos: Es muy fácil quedar atrapado en el debate entre izquierda-derecha y creer que hay una diferencia entre los principales partidos políticos. Sin embargo, el debate es una cosa, mientras que las acciones son otra. “Por sus obras los conoceréis”, y es indiscutible que no hay una diferencia significativa entre los partidos políticos al momento de la acción sobre los temas más importantes.

2. Conocemos que los bancos centrales e internacionales son el motor de nuestros problemas económicos: La esclavitud a la deuda es la fuerza totalitaria que amenaza a toda la humanidad. Cuando un pequeño grupo de personas tiene la capacidad de crear riqueza de la nada y cobrar intereses sobre la misma, adquieren la capacidad de esclavizar al planeta a pesar del tipo de gobierno que un país diga tener.

3. Conocemos que las guerras preventivas no son necesarias: Cuando nos damos cuenta de que la legítima autodefensa es la única forma aceptable de violencia, entonces nos convertimos en seres humanos despiertos. Sugerir una guerra porque alguien es diferente a nosotros, o por que pueden suponer una amenaza en el futuro es simplemente absurdo. Nadie quiere una guerra, excepto por los poderes inmorales que se benefician de ella.

4. Tenemos conocimiento de los intentos sistemáticos para envenenarnos: Es cierto que hay mucho que aprender en términos de cómo estamos siendo secretamente envenenados. Es probable que con el propósito deliberado del embrutecimiento social y, en última instancia, para el sacrificio de la población. Podríamos pensar: ¿Existe alguien tan peligroso que quiera hacer esto a gente inocente? En el momento en que comenzamos a buscar la respuesta a esa pregunta, estamos un paso más cerca del despertar.

5. Entendemos que el gobierno no puede, ni debe legislar moralidad: Cuando nos damos cuenta que la función del gobierno es sólo proteger nuestra libertad y trabajar por el bienestar de los ciudadanos, despertamos. Debería existir tan sólo una ley moral: No hacer daño. Por lo tanto, es imposible que el gobierno obligue el cumplimiento de la moralidad con armas de fuego, jaulas, e impuestos, porque claramente causan daño severo a nuestra libertad y bienestar.

6. Conocemos que los medios de comunicación son manipulados por la elite gobernante: Un número cada vez menor de personas aún cree realmente lo que escuchan a través de los medios mainstream como si fuera un evangelio, inclusive aún cuando ya conocen que son comprados y pagados por los controladores de la élite. Sin embargo, reconocer que no son nada más que una máquina de propaganda y una forma de control mental, son los primeros pasos para ser capaces de pensar críticamente más allá de los mensajes que emiten.

7. Sabemos que nuestros vecinos no son nuestros enemigos, incluso si tenemos diferentes ideologías: Ésta es, quizá, la cosa más difícil de superar en el proceso del despertar. Pero es vital entender que nuestros vecinos han sido adoctrinados e hipnotizados tal como lo hemos sido nosotros, hasta que de alguna forma logramos reconocer las inconsistencias en nuestros pensamientos y creencias. La mayoría de sus ideas no son las suyas. Ellos están sufriendo igual que el resto de nosotros. En algunos casos sus acciones nos pueden parecer perjudiciales, pero tanto la empatía como la compasión nos ayudan a eliminar los prejuicios que ponemos sobre lo que no entendemos. Ninguno de nosotros nació “despierto” y todos, siempre podemos aprender aún más de los otros.

8. Sabemos que el objetivo del poder es el control total del planeta Tierra: Una vez que entendemos que el final del juego para la élite gobernante es tener un control completo de todos los aspectos vitales de la sociedad a través de un gobierno mundial, una moneda mundial, de las fuerzas armadas internacionales, etc, es fácil de ver a través de las mentiras y la propaganda que rodean los acontecimientos mundiales más confusos. Nunca más volveremos a estar dormidos una vez que aceptamos ésta realidad.

9. Reconocemos que hay fuerzas universales que funcionan a favor de nuestro mundo físico: No importa que seamos personas religiosas, espirituales, científicas o simplemente curiosas, sabemos que existen muchas teorías acerca de una fuerza invisible y poderosa que rige nuestro Universo. Sólo al mantener una mente abierta a ésta posibilidad, estaremos continuamente atentos y agradecidos por las cosas que podemos ver, oír, gustar y tocar. La ciencia actual ha puesto de manifiesto que sólo podemos “ver” lo que el espectro de luz visible revela, lo que equivale a la más pequeña fracción de todo lo que teóricamente se puede ver en el espectro de energía. Parte de todo el despertar es darse cuenta que hay mucho más que es posible que imposible.

10. El poder de cambiar el mundo depende de nosotros mismos: Por mucho tiempo las personas se han concebido a sí mismos como débiles agentes de cambio, o que necesitan de más personas para cambiar su propio mundo. Sabremos que estamos totalmente despiertos cuando nos demos cuenta que tenemos un poder individual infinito para cambiar el mundo, simplemente por vivir el cambio que queremos ver. En primer lugar, tenemos que identificar los principios en los que creemos y después salir y vivir por ellos. Si tan sólo una pequeña minoría tomara medidas para generar éste nivel de consciencia, se sacudiría el establecimiento hasta su núcleo.

Twitter del autor:  Benjamin Malik/@BienMal_

27 lugares increibles… en un punto azul pálido

Hay una fotografía famosa de la Tierra que es casi imposible que resulte más reveladora: desde un punto de vista “tan cercano” como resultan 6.000 millones de kilómetros desde la nave espacial Voyager 1, la Tierra es tan sólo eso, un punto azul pálido. Ese punto pálido es en palabras de Carl Sagan, “una mota de polvo suspendida en un rayo de luz del sol”.

PaleBlueDot

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Ese punto está “perdido” en una vastedad que no podemos siquiera conmensurar, lo vemos en la foto como un punto, en nuestro ordenador, como “un píxel”. Ese punto es todo el espacio que tenemos disponible para vivir (los humanos) desde hace miles de años: volviendo a Carl Sagan “el único hogar que jamás hemos conocido”.

Desde nuestra óptica, la de quienes vivimos en ese punto azul pálido (y la de quienes olvidamos que nuestro planeta es ese punto azul pálido), comprobamos cada día que ese punto insignificante nos queda demasiado grande, nos resulta inmenso, inabarcable, y lo desconocemos casi por completo. La mayoría de nosotros (ricos, pobres, un habitante de un tribu aislada en la selva, o un presidente del país más poderoso del planeta), no recorremos ni un mínimo porcentaje de ese punto que es nuestro planeta, pero sabemos que está lleno de maravillas, muchas que apenas imaginamos que existen.

Descubrir algunas de esas maravillas desconocidas es la “misión” del blog, la misión de 101 Lugares increíbles. Cada post, es un intento por confirmar que nuestro planeta, ese punto azul pálido, está lleno de maravillas increíbles. Todos hemos sido parte de la gran aventura de 365 días de nuestro planeta, un tiempo que parece largo y sin embargo ha resultado escaso para compartir tantos lugares increíbles, y hacer de cada uno de ellos un post.

No podemos aspirar a menos que cerrar el año repasando algunos de los lugares increíbles que deleitaron nuestra vista en 2011 desde el blog. Y con ellos, confirmamos que nuestro planeta, ese punto azul pálido, tiene la capacidad de asombrarnos no sólo desde una foto a 6.000 millones de kilómetros de distancia, sino también sin despegar los pies de él. Tenemos un planeta increíble, y a veces, nos olvidamos que “lo tenemos tan cerca”, nos olvidamos que lugares como algunos de los que enumeramos a continuación, pueden estar más cerca de lo que pensamos, y nos llaman a verlos:

1. Un mar “congelado” (lengua del glaciar Svínafellsjökull)

Si tuviera que definir la lengua glaciar Svínafellsjökull (parte del glaciar Vatnajökull), diría que tiene el aspecto de un mar congelado.

Sela Yair

A veces, está cubierto de cenizas volcánicas, pero con suerte, lo encontraremos en su versión más usual, cuando el hielo ¿celeste? y la nieve lo hacen parecer un mar revuelto posando para la foto. (Ver más en 7 paisajes de Islandia que parecen de otro planeta)

2. Los pináculos que emergen en la jungla:

La combinación de grandes cuevas, formaciones cársticas con curiosos pináculos de roca que “emergen” entre la vegetación, acantilados verticales y pendientes empinadas, y una selva lluviosa de montaña  (poblada de criaturas que la mayoría de nosotros jamás pudo ver siquiera en fotos), son ingredientes suficientes para hacer de Gunung Mulu un lugar increíble como pocos:

dracophylla (*)

Situada en el estado de Sarawak, a 100 kilómetros de la ciudad de Miri, en el corazón de la isla de Borneo, Malasia, el acceso a la selva de Gunung Mulu no es nada fácil, imposible por tierra, y sólo habilitado por aviones tras un vuelo de 30 minutos, o por barco, luego de un día de navegación. Sin embargo, una vez en las oficinas del parque, se puede acceder a alojamiento, desde donde se pueden emprender las principales excursiones. (Ver más)

3. La gruta azul, Italia

Pareciera que alguien ha situado bajo el agua luces azuladas, o más fácil en tiempos de Photoshop, alguien ha saturado el color del agua modificando su tono. Pero la realidad es que nada de eso es necesario.

Glen Scarborough

La Gruta Azul es un espectáculo natural en la isla de Capri tan sencillo como sorprendente: la luz que ingresa desde el exterior se refracta en el agua de la cueva con un efecto espectacularmente azulado. (Ver más en 15 paisajes que necesitan photoshop para parecer reales)

4. Lagos del Kelimutu, tres lagos que cambian de color en Indonesia

Son tres lagos de cráter, en un volcán cerca de Moni, en la isla de Flores, Indonesia.

NeilsPhotography

Los tres lagos de Kelimutu tienen diferentes colores, aunque por si fuera poco, cambian. Y el paisaje es evidentemente “irreal”. (Ver más en 16 lagos que cuesta creer que existen)

5. Un desierto blanco junto a un desierto negro

Situado a 45 kilómetros al norte del oasis de Farafra, al oeste de Egipto, se encuentra el conocido como Desierto Blanco. El desierto tiene un color blanco-crema, y está salpicado de enormes formaciones rocosas de “tiza” modeladas por las tormentas de arena de la zona.

doozzle

Pero el desierto blanco, está acompañado no muy lejos del desierto negro.

Mr. Theklan

Tanto a uno como a otro desierto, las excursiones se realizan generalmente en 4×4. El punto de partida, generalmente es Farafra, un pequeño poblado y oasis habitado principalmente por los locales beduinos. (Ver más)

6. La ruta de los castillos de arena, en Marruecos

Lawrence de Arabia, Jesus de Nazareth, La joya del Nilo, La última tentación de Cristo, La momia, Gladiador, Alexander, El reino de los cielos. Son algunas de las películas que rodaron escenas en Aït Ben Haddou, una de las fortalezas de adobe dentro de la hoy conocida como la ruta de los mil kasbahs, en Marruecos.

Stefan

Los Kasbahs, se parecen a castillos de arena, construidos de forma rústica con un estilo y resistencia asombrosas, tanto como para sobrevivir por miles de años hasta la actualidad. El más llamativo de ellos, el Ait Ben Haddou, tiene una estampa espectacular. (Ver más)

7. Un paisaje que parece de Marte

un paraje apenas habitado, con un pueblo con casas de adobe en un paisaje que promedia los 4.000 metros de altura, con colores, formas y texturas que bien podrían hacer de escenografía de un paisaje del planeta marte.

Kevin Jones

Tolar Grande es un destino recluido, aislado y poco visitado de Argentina, y un paisaje que a cualquiera dejaría sin aliento. (Ver más)

8. Una jungla a punto de ebullición, en Costa Rica

Es una zona de densa selva tropical, pero entre el follaje, aflora vapor que nace de charcas en ebullición. Tampoco faltan zonas donde el lodo de marmita hierve, y lugares donde la temperatura se vuelve insoportable.

Graeme Churchard

Apenas debajo de la superficie, la actividad del volcán cercano está presente, aunque apenas da algunos indicios. Rincón de la Vieja, en Costa Rica es una combinación nada usual de actividad geotérmica cubierta de una densa selva, y dicen, es uno de los rincones más fascinantes de todo el país. (Ver más)

9. El mundo perdido de Yongding

Hay una región de China que alguna vez supo captar la atención de Estados Unidos desde el espacio con sus construcciones circulares que se repiten por miles y por kilómetros.

momo

Una zona donde la forma de vida de sus habitantes alcanzó un grado de armonía con el entorno sostenido por siglos, en una organización en clanes familiares donde no existían distinciones de jerarquía. (Ver más)

10. Un campo de Géisers en Chile

Son más de 80 géisers activos, un campo ubicado al norte de Chile y a 4.320 metros sobre el nivel del mar.

Vera & Jean

Tatio es uno de los destinos más visitados y el grupo más grande de géisers en todo el hemisferio sur. (Ver más en 8 paisajes de Chile que parecen de otro planeta)

11. El cráter más bonito del mundo

El agua cubre la cavidad de una caldera volcánica formada luego de la imponente erupción hace unos 6.850 años… Se lo conoce simplemente como Lago del Cráter (en inglés Crater Lake), y está situado dentro del Parque Nacional del Lago del Crater, en el estado de Oregon, Estados Unidos.

Andrew Smith

Aunque famoso por la belleza de su entorno y su agua de color azul intenso y transparente, las mínimas posibilidades de una erupción lo convierten en un verdadero paraíso dormido. (Ver más)

12. La playa más original del mundo

¿Cómo es que la naturaleza consigue  combinar colores y formas de un modo que hasta nos resulta difícil de imaginar?. La anterior, es una pregunta que puede surgir al observar imágenes de la costa de la isla La Digue, la cuarta isla más grande de las islas Seychelles, un archipiélago que alguna vez visitáramos en islas como Aldabra.

dibaer

En Seychelles, hay playas tropicales paradisíacas por demás bonitas, pero en la isla La Digue, las playas tienen la particularidad de que las rocas, erosionadas de un modo tan magistral, convierten al paisaje en una especie de obra de arte, una maravilla esculpida y combinada con tonalidades que van desde el turquesa del mar, a las arenas blancas y el verde intenso de la vegetación tropical. En la isla La Digue, encontraremos la playa más original del mundo, además de una de las más bellas. (Ver más)

13. Una colina con 863 templos, en India

La colina de Satrunjaya, en Palitana (India) es el más sagrado de los lugares de peregrinación de la religión del jainismo, presente en la India oriental, centro occidental y meridional. El jainismo, encuentra en Palitana un lugar sagrado en donde la colina literalmente, se cubre de templos en numerosas formas y tamaños:

Imagen Amre Ghiba

El jainismo es la séptima religión por número de fieles en la India, y su doctrina promueve entre otros lineamientos que todos los seres son dignos de respeto, por lo tanto el mayor pecado es causar daño a un ser vivo, como también a la tierra o a las almas del agua o del aire (Ver más)

14. El mundo perdido de Tam Coc

Cerca del poblado de Ninh Binh, a una hora y media desde Hanoi, Vietnam, se encuentran las cuevas de Tam Coc (la traducción sería “tres cuevas”), en el entorno de paisaje cárstico del río Ngo Dong.

Tom Caswell

La zona se conoce como la “bahía de Ha Long interior”. En una excursión en barca, nos internaremos en un mundo perdido, entre canales y campos de arroz donde la vida rural vietnamita transcurre sin cambios desde hace cientos de años, y donde los paisajes son poco menos que alucinantes. (Ver más)

15. El cuello volcánico más curioso del mundo

En Santo Tomé y Príncipe, un pequeñísimo país africano formado por varias islas en el golfo de Guinea, se encuentra uno de los paisajes volcánicos más curiosos del mundo. En la isla de Santo Tomé, se encuentra el Pico Cão Grande, para hablar con propiedad, un cuello volcánico con forma de aguja que emerge en un paisaje no tan accidentado en las cercanías, lo que acrecienta el dramatismo del paisaje y la sensación de “irrealidad”:

Santo Tome

Imagen Isaac (*)

El Pico Cão Grande se eleva por encima de los 300 metros con respecto al terreno de alrededor, pero su forma estrecha, lo hace aparentar mucho más, e incluso, ser más impresionante que otro cuello volcánico tan famoso, como lo es la Torre del Diablo, en Wyoming, Estados Unidos (386 m.). El clima, aporta su dosis para convertir el Pico en un escenario de fantasía: la excesiva humedad y lluvias (hasta 5.000 mm. al año) resaltan su silueta en un paisaje gris. (Ver más)

16. Bandi Amir, lagos azules y presas naturales en Afganistán

Band-e Amir, o también los lagos Bandi Amir, son una serie de lagos encadenados, formados por curiosas represas naturales de mármol, depósitos minerales que retienen una increíble agua de color turquesa amuralladas por acantilados y montañas de formas que parecen esculpidas.

Afghanistan Matters

El paisaje fue convertido en el primer Parque Nacional de Afganistán. El acceso a la zona no es fácil por la falta de caminos y las minas colocadas por milicias y los talibanes. (Ver más)

17. El mundo perdido de las islas Feroe

Las ciudades y pueblos de las islas Feroe parecen de cuento: las casas tienen techos a dos aguas cubiertos de hierba para resguardarse del clima, el viento y la humedad. Así, los techos varían su tonalidad según el momento del año, desde el marrón en otoño, blanco en invierno, verde intenso en primavera y verano.

Imagen ArneList

Pero además, los paisajes de costas escarpadas y acantilados erosionados junto a un clima raramente templado para la latitud, completan un micromundo equiparable a un mundo perdido. (Ver más)

18. Una cueva que parece un paisaje onírico en China

Una gran atracción turística en Guilin, en la región de Guanxi, Reed Flute Cave es otra formación de piedra caliza que bien podría entrar en el listado de maravillas naturales en paisajes karst. La iluminación multicolor acentúa los contrastes, los relieves y dimensiona el lugar.

Christine und David Schmitt

Las formaciones de estalagmitas, estalactitas y rocas son un paisaje maravilloso que además, fue un atractivo de la región desde hace siglos, aunque caída en el olvido, fue redescubierta en el año 1940 y hoy es visitada por miles de turistas. (Ver más)

19. Un bosque en ruinas en Arizona

Son las ruinas de un bosque petrificado, los restos de madera fosilizada que recuerdan que alguna vez, debajo de lo que hoy puede ser un área desértica, hubo en algún tiempo un ecosistema exuberante.

Ethan Kan

La madera fósil llega a nuestro tiempo, luego de un proceso de miles de años: bajo tierra, el material orgánico enterrado bajo sedimentos, y filtrada por agua rica en minerales, se descompone de tal modo, que gracias a la ausencia de oxígeno se transforma en en un material tan duro como el mismo cuarzo. El fenómeno se repite en muchos puntos del planeta, y se observa muy bien en el Parque Nacional Bosque Petrificado, en el estado de Arizona. (Ver más)

20. Un puente en madera de más de un kilómetro de largo

La referencia al puente U Bein nos llega desde un comentario en la web Menéame. Cerca de Amarapura, en Myanmar, se despliega el puente U Bein, el puente de Teka más extenso del mundo, en pie sobre pilares desde el año 1849. En total, son 1,2 kilómetros atravesando el lago Taungthaman, un paseo utilizado tanto para recreación como para actividades como pesca, movimiento al que se suma cada vez más el turismo.

Imagen Damien Halleux Radermecker

En total, son 1,2 kilómetros atravesando el lago Taungthaman, un paseo utilizado tanto para recreación como para actividades como pesca, movimiento al que se suma cada vez más el turismo. (Ver más)

21. Puentes en madera que parecen de cuento en China

Según una tradición del grupo étnico dong, en China, cuando nace un niño se celebra la llegada de un nuevo integrante a la familia plantando un abeto. Cuando este niño se convierte en adulto, se procede a talar el árbol para construir con la madera obtenida la nueva vivienda del joven.

Pieter Shepens

La relación entre la comunidad dong y el uso de la madera ha alcanzado niveles que hasta podríamos catalogar como un arte, incluyendo un puente que desde hace casi cien años, se sostiene sobre pilotes de roca sin haber utilizado ningún clavo ni ramaches. (Ver más)

22. El mundo perdido de Yangshuo

Si observáramos el paisaje reflejado en los billetes de 20 Yuanes, podríamos pensar que se trata de un lugar imaginado o una versión idílica de un paisaje de fantasía. Se trata una vez más, de un lugar increíble de nuestro planeta.

Denise Chan

El área de Yangshuo refleja una de las zonas todavía “no tan invadidas” por la modernización China, en la provincia de Guangxi, aislada precisamente por su orografía y las arraigadas costumbres de la población. Podríamos pensar que hasta se trata de un “mundo perdido”, un lugar que por miles de años supo encontrar un equilibrio entre la actividad humana y la naturaleza, y que hoy de algún modo resiste de ese modo. (Ver más)

23. Ormuz, la isla hipersalada

En el medio de una de las zonas con los mayores recursos petrolíficos del planeta, hay una isla que “no aparenta nada”. Su paisaje es árido, al punto de casi no mostrar vida a simple vista.

Hamed Saber

En la isla de Ormuz (también conocida como Hormoz)no cae ni una gota de agua, lo que sumado al paisaje volcánico, hacen de la isla un lugar de altísima salinidad. (Ver más)

25. El mundo perdido de Kronotski

Lo que siguen, son paisajes de la categoría “jamás había visto nada igual”. Accesible para científicos y para un reducido número de turistas al año que pagan cifras elevadas para una excursión de tan sólo un día, la reserva de Kronotski es un sitio inhóspito y aún sin explorar en muchos rincones, tierra de numerosas cordilleras y volcanes, valles de géisers, aguas termales, un reino perfecto para osos en libertad, un paisaje “mágico” hasta hoy sólo pisado por unos pocos privilegiados.

Einar Fredriksen

Kronotski es una reserva natural situada en el extremo Oriente ruso, en un área al sur de la costa de la península de Kamchatka. (Ver más)

26. Sigiriya, el volcán que se convirtió en palacio

En el medio de la planicie boscosa de Sigiriya, en Sri Lanka, emerge un imponente promontorio rocoso de 370 metros de altura. La formación, tan caprichosa en medio de la llanura, es el resultado de una erupción de magma endurecida erosionada por miles de años.

Imagen Claire rowland

En el siglo V d.C., tras ser utilizada como monasterio dos siglos, la elevación fue elegida para emplazar un palacio real al resguardo de conflictos familiares por la sucesión del trono del rey Dhatusena . El diseño en el promontorio de Sigiriya, incluía una ciudad amurallada y ajardinada sobre la roca que permaneció abandonada hasta ser redescubierta en el año 1908.m  (Ver mas)

27. El mundo perdido de Zanskar

Zanskar es un territorio casi desconocido para el resto del mundo, al menos hasta hace apenas un par de décadas. Imaginemos una serie de valles al margen de un río que modela uno de los únicos accesos a la región, amurallada de cordones montañosos a la escala del Himalaya.

Imagen CortoMaltese

El propio río al congelarse, fue por siglos el único modo de acceder a Zanskar. De geografía aislada al norte de la India, es uno de los parajes más fríos habitados por siglos del planeta. (Ver más)

Fuente aquí.

John Dee, el primer agente 007

Ya que en tres cadenas televisivas españolas se está emitiendo un ciclo de cine  sobre el agente secreto James Bond conocido como 007, quizás os interese saber quién fue el primer agente secreto británico. Este fue John Dee, hombre de confianza y astrólogo de la reina Isabel I de Inglaterra.

(El Doctor John Dee, el auténtico 007 al servicio de su Majestad)

He aquí al primero y quizá más hábil agente secreto al servicio de su Majestad: el Doctor John Dee, el genuino y verdadero 007, el hombre en el cual Ian Fleming se inspiró probablemente para crear su célebre personaje, James Bond.

En un libro de Philip Gardiner publicado hace bien poco, titulado The Bond Code (El código Bond), se analiza la la vida de y milagros de Ian Fleming, el creador del celebérrimo agente al servicio de su majestad,  a la luz de los símbolos gnósticos y masónicos que, según el autor, desfilan subterráneamente en sus novelas e incluso en la cinematografía de 007. (1) En dicho libro adquiere especial relevancia el perfil del erudito y mago isabelino  John Dee (1527-1608) , un genio fascinante, filósofo y alquimista que cautivó a la corte real y a las mentes más privilegiadas de toda Europa.    Únicamente en siglo pasado se ha empezado a ver con menos recelo a Dee, precedido de una intimidante reputación de nigromante; gracias a diferentes autores como Francis Yates, especialista en literatura rosicruciana, que han abordado su obra desde una perspectiva más amplia que en el pasado y han rescatado de la oscuridad a este gigante de los siglos.

La formación del Doctor Dee fue amplia y notable: fue un brillante matemático, y sus estudios abarcaron desde la geología, la cartografía y el cálculo que fueron vitales en el desarrollo de la navegación y la exploración del Nuevo Mundo, hasta la astrología, alquimia, la cábala hermética o la criptografía, prácticas heterodoxas a las que se entregó de por vida y por las que granjeó la desconfianza de sus coetáneos. Prácticamente todos los ámbitos de las formas religiosas y científicas de su época le eran, al menos, familiares. Su biblioteca en la localidad  ribereña de Mortlake fue considerada la más exquisita colección en toda Europa y una de las más extensas, conteniendo miles de volúmenes y manuscritos de filosofía, ciencia y ocultismo.

A pesar de ser un notorio matemático, Dee es más conocido en su faceta de astrólogo de la Corte real inglesa, y como ayudante de la reina Isabel I, además de sus labores de espionaje –según parece–  como agente al servicio de su Majestad.  A lo largo de su vida se dedicó, asimismo, a la alquimia, la adivinación y el estudio del hermetismo, materias que parecían interesar notablemente  a la Reina, que llegó incluso a  visitar la biblioteca del mago.

 

(Diagrama cabalístico perteciente a la obra de John Dee. El mismo diagrama en la cubierta de un libro sobre la magia enochiana)

En el Museo Británico se conservan diferentes adminículos e instrumentos que pertenecieron al Doctor Dee y que éste usaba en sus manejos y operaciones relacionadas con sus revelaciones angélicas. Así, por ejemplo, el espejo de obsidiana de Dee, con forma de espejo de mano; una seríe de sellos minúsculos de los que se servía para sus actividadede adivinación del futuro; un amuleto de oro, con un grabado que representa las visiones del Doctor Dee; un orbe de cristal y una piedra usada para ver el futuro; que lleva una leyenda explicativa de sus funciones, escrita por Nicholar Culpeper a mediados del siglo XVII; una de las piedras del Doctor Dee es esférica y se ha relacionado con el ”Chrystallum” en el que supuestamente el medium de Dee, Edward Kelly, veía sus “visiones”; algunos de estos objetos fueron robados del museo de Londres, para reaparecer tiempo después. Del espejo mágico de John Dee hemos visto ecos en la Piedra Lunar de Wilkie Colins, o en el mismísimo Aleph de Jorge Luis Borges.

   

(El espejo enochiano del Doctor Dee, conservado en el Museo Británico.)

Dee ha sido difamado a lo largo de los siglos como nigromante y ocultista,  y en su propia vida recibiría muchos ataques a cuenta de su erudición en disciplinas ocultas; pero la opinión de muchos escritores es que su obra alquímica y angélico-cabalística, su Piedra Filosofal, la Mónada Hieroglyphica (1564) pudiera haber sido una tapadera para encubrir las operaciones ejecutadas en favor de su Majestad. La insignia 007 se usaba para mensajes privados entre la Corte y el propio Dee.

  

Leicester -a la izquierda–, quien introdujo a John Dee en la Corte real,  firmaba sus cartas para la Reina Elizabeth con esos dos círculos con puntos centrales, para significar que era “sus ojos”.  El Doctor Dee – a la derecha– sellaría más tarde sus mensajes con dos círculos que representaban unos anteojos e indicando que él era los ojos secretos de la Reina. Los dos círculos estaban bajo lo que parece ser un signo en escuadra (quizá relacionado con la expresión masónica be in the square) o bien un número siete alargado, de donde se desprende la cifra “007” que para Dee era considerada una cifra cabalística con cualidades que la hacían especialmente interesante.

(Imagen Red Ice Creations)

Otra interpretación interesante de este monograma  puede hacerse simplemente si rotamos el signo 007 noventa grados; entonces se asemeja a dos esferas y un bastón (two ball Cane) que fonéticamente equivale a Tubal Caín , expresión de filiación masónica, como masónico es el signo que figura a la derecha, con el que guarda además un notable parecido.

En el curso de una estancia en Amberes, Dee descubre un manuscrito (incompleto en aquel periodo), que afilará aún más su gusto por las ciencias ocultas. Ese famoso documento escrito por el abad Trithema, llevaba el título de “la Estenografía“. Trataba de criptografía y ofrecía esa descripción: “los ángeles de los dos primeros libros, pueden ciertamente ser interpretados como medios de codificar el texto, pero aquellos que descubrimos en el tercero, no parecen permitir similar interpretación, es pues probable que las partes supuestamente escritas con códigos, no estén allí más que para esconder el verdadero objetivo de proceder a la invocación de los ángeles que gobiernan las regiones de la tierra; la segunda parte trata de aquellos que gobiernan el tiempo, la última concierne la manera de invocar a los ángeles superiores.” (3)

  

La “magia natural” –magick con K, como la escribiría más tarde Crowley– de Giovanni Battista Dellaporta (1658)  y un fragmento de la Steganographia del Abad Tritheme; dos de los volúmenes que obraban a buen seguro en la biblioteca personal de 007.  Pueden acceder al primer ejemplar completo aquí.

En los años finales de su vida, crecerá el interés del Doctor Dee por el ocultismo y el hermetismo; entregándose entonces a buscar métodos sobrenaturales de conocimiento, basados ampliamente en la adivinación y las prácticas astrológicas con ayuda de diversos espejos y grimorios. Podría ser considerado el padre de esa sospechosa práctica llamada modernamente contactismochanelling– , pues desarrollaría un sistema especial de contacto con una supuesta forma angélica, que se hacia llamar Uriel, usando una esfera de cristal para establecer el diálogo con la entidad.

Sería en  noviembre de 1582, cuando el Doctor Dee sufre una experiencia que márcaría el resto de su vida y a la que debemos buena parte de la gestación de su obra de carácter más hermético: la aparición del Angel Uriel, apodado el “Angel Verde”. Ese acontecimiento inspiró a Gustav Meyrink para su novela: el Angel en la ventana de Occidente, le entregó una piedra negra, pulida, convexa, cuya singularidad era la de darle la oportunidad de conversar con seres que se encontraban en otro plano de existencia; bastaba con fijarla con la mirada, intensamente, y los seres aparecían en la superficie de la roca y predecían el futuro (…) (3)

(El espejo mágico de John Dee)

Sus primeros ensayos con esta técnica de invocación no fueron especialmente fructífieros, por lo que Dee recurriría en 1582 a la ayuda de un mediúm, Edward Kelly, cuyas habilidades le habían impresionado poderosamente. Tomándolo a su servicio, comenzaron a buscar estos “contactos” sobrenaturales con dedicación y entusiasmo (…); a lo largo de las diferentes sesiones se gestaron numerosos libros “dictados” –muy frecuentes en este tipo de comunicaciones– sobre materias espirituales y esotéricas, e incluso se desarrolló a partir de las “revelaciones angélicas” un lenguaje completo, llamado enochiano., cuya serie de 21 letras les fue comunicada por el propio Uriel.

Secret Enochian letters used by John Dee. (FORTEAN PICTURE LIBRARY)

(Algunos caracteres del lenguaje enochiano, revelado a Dee por el Angel Uriel) Fortean Picture Library

Del idioma enochiano se dice que es la lengua hablada por los ángeles y por los humanos antes de la Torre de Babel (el  verdadero esperanto o idioma universal), con su propio alfabeto y sintáxis. Dee y Kelley canalizaron por medios mediumnicos o espiritistas a un grupo de ángeles (demonios según otros, como Swedenborg) que les enseñaron el idioma y su uso ritual. (…) Algún tiempo después, el Angel Michaël (6) se les apareció con el fin de darles sus instrucciones en cuanto a la fabricación de un anillo mágico de oro con el sello idéntico al del rey Salomón, que había recibido para llevar a cabo sus milagros. El arcángel les dictó también un voluminoso manuscrito titulado Liber Logoeth.

Por si fuera poco, la biografía del Doctor Dee incluye otra más que curiosa relación con dos de los libros malditos más misteriosos de la historia del ocultismo; el manuscrito Voynich, aún indescifrado, y el texto que para algunos es sólo una invención perpetrada por la imaginación calenturienta de H.P. Lovecraft: El Necronomicon. Sorprendentes lecturas para un agente al servicio de su Majestad. ¿No creen?

El nigromante Edward Kelly invocando a un espíritu con ayuda de un grimorio) wikipedia

 

(1) El mundo mágico de OO7 . (español)

(2) The John Dee Society webpage.(inglés)

(3) John Dee, el astrólogo de la Reina (español)

(4) Tubal  Caín y la runa del Lenguaje Primordial, en Red Ice Creations.(inglés)

(5) Sir Francis Bacon and John Dee : the Original 007 (inglés)

(6) Este supuesto arcángel Michael continúa siendo fuente de nuevas y sospechosas “revelaciones” a través de la actividad mediúmnica del “channeling” en nuestros días. Pero esta es otra historia.

Fuente aquí.

Nuevo Orden Mundial Vs. Cambio Evolutivo del Ser Humano. (Enrique de Vicente)

Hoy Enrique de Vicente, Director de la Revista Año Cero, Periodista, Investigador, Escritor de numerosos libros y muchas cosas más, nos presenta esta conferencia, que el pasado 12 de octubre dio en el Foro Nueva Conciencia, en su 2ª Edición. En la que nos hace un repaso de las antiguas tradiciones y de momentos difíciles que nos ha tocado vivir, con la esperanza de un salto evolutivo hacia una nueva Edad de Oro.

http://www.ivoox.com/especial-nuevo-orden-mundial-vs-cambio-evolutivo-del_mn_1529947_1.mp3″ Ir a descargar