Energías Limpias, Negocios Sucios

Así es como la Matrix invade tu Cuerpo, Mente y Alma.

Título original: This is How the Matrix Invades Your Body, Mind and Soul

Por Sigmund Fraud
Waking Times

Traducido por FTG

https://i2.wp.com/www.wakingtimes.com/wp-content/uploads/2015/02/Aspartame-Associated-with-Brain-Oxidative-Stress.jpg

El estrés es una auténtica pandemia, un ataque de espectro completo sobre los sistemas nervioso e inmunológico que contribuye en gran medida a la mala salud y malestar en nuestro mundo. Pocos estarían en desacuerdo de que la vida moderna es mucho más estresante de lo que debería ser, y cuando se consideran sus principales fuentes, parece ser una característica incorporada de la sociedad contemporánea que nos ataca a nosotros, las masas, para crear desarmonía, debilitación, agitación , apatía y dependencia.

Viene a nosotros desde todos los ángulos en la matrix , y en su raíz es nuestra esclavitud a un sistema económico que garantice la deuda eterna colectiva a un cártel de banqueros privados y amos del dinero. Para apoyar esta falsa economía estamos preparados para ser buenos consumidores y trabajadores diligentes, criados para valorar el crecimiento económico y la prosperidad material por encima y más allá de los intereses humanos y el sentido común. Para esto, tomamos el trabajo que no nos gusta y nos comprometemos a estar ocupados todo el tiempo con el fin de “llegar a fin de mes”, mientras que las monedas fiat (deuda) por las que nos afanamos nos degradan y alejan de la verdadera prosperidad.

La vida moderna es a menudo y con razón llamada la carrera de ratas, y en cada giro nos bombardean con el marketing del estilo de vida que nos sugiere lo que se supone que debemos ser, lo que se supone que debemos vestir, lo que se supone que debemos conducir, qué tipo de amigos debemos tener, e incluso a quién debemos mirar hacia abajo y odiar. Invadir nuestros cuerpos con basura tóxica que nos venden como alimento , invadiendo nuestra mente con la propaganda constante y la programación del miedo de los gigantes corporativos y traficantes de la guerra, es difícil escapar el mensaje de que la vida es una lucha terrible que merece nuestra constante vigilancia y diligencia . Siempre debemos luchar o huir.

Atacar primero el sistema nervioso, el estrés nos hace perder el sueño y perder nuestra capacidad de reconocer que necesitamos descansar, entonces olvidamos que también necesitamos silencio y quietud. En este estado, nuestros sistemas inmunológicos físicos y emocionales entonces ceden y somos víctimas de enfermedades, malestar y depresión. Empezamos a dudar de nosotros mismos y de nuestro inherente poder como seres humanos a elevarsnos por encima de la adversidad, y nos agachamos en una lucha diaria, renunciamos a las cosas que realmente queremos en la vida, para siempre condenados a girar en la rueda de hámster de la matrix.

Se desencadena y re-desencadenada por las cabezas parlantes que aparecen ahora en los televisores en todos los espacios públicos, por locos policías militantes que nos acechan en los coches de policía con ventanas oscuras polarizadas, y por un gobierno que crea amenazas globales con el fin de asustarnos para que aceptemos su red protectora, el estrés es la forma más efectiva de mantenernos al margen y fuera del juego.

Por lo tanto, nos volvemos hacia los antidepresivos y el alcohol, a la distracción y el entretenimiento, y luego esas pocas horas de vida que recibimos fuera del trabajo son gastadas en un creciente frenesí de la sobreestimulación y el consumo con el fin de hacernos creer que esta es la clase de vida que vale la pena vivir. Sin embargo, cuanto más profundo es nuestro compromiso con esta prisión tecnológica, más nos separamos del espíritu y del alma. Entonces el sistema inmunitario espiritual también se rinde y somos fácilmente corrompidos moral y éticamente, y cada vez más envueltos en la matriz para sobrevivir.

“Si no sabes cada día que estás violando tu propia alma con el fin de encajar en las exigencas de la matrix, entonces enfermarás, eso te dará una depresión.” Soren Dreier

El estrés es el arma definitiva para desestabilizar a la gente común y llevarlos a la desarmonía y a la dependencia, y los arquitectos de la matrix han usado esto para mantenernos agitados e irritados, de modo que recurrimos a ellos para remedios y olvidemos cuestionar el significado de todo esto.

Somos seres espirituales, llevados en la vida de vigilia por cuerpos densos y pesados que son meras colecciones de átomos zumbando que resuenan con nuestro ambiente. Somos milagros andantes, hechos de más espacio que materia. El cuerpo humano está diseñado para repeler y recuperarse de achaques, enfermedades, lesiones e incluso insultos, y el sistema inmunológico protege y repara no sólo el cuerpo físico, sino también los cuerpos emocional y espiritual. Cuando matenemos un estado constante de estrés nos mantienemos con mala salud, enfermedades crónicas y más críticas, desde el profundo descubrimiento de que somos seres espirituales de potencial infinito.

 

La Sabiduría del silencio Interno

La Desaparición del Silencio

Título original: The Disappearance of Silence


Por Edward Curtin
Traducido por FTG

Silencio es una palabra preñada de múltiples significados: para muchos una amenaza; para otros, una evocación nostálgica de un tiempo obsoleto por la tecnología; para otros una sentencia de aburrimiento; y para algunos, devotos de las antiguas artes de la contemplación, la lectura y la escritura, una palabra de profunda importancia, incluso sagrada.

Pero el silencio, como tantas otras cosas en el mundo actual, incluyendo a los seres humanos, está en la lista de especies en peligro de extinción. Otra rara avis – llamemosle el espíritu santo del auténtico pensamiento – está desapareciendo lentamente de entre nosotros. El veneno del ruido y el ajetreo está contaminando más de lo que pensamos, pero sin duda nuestra capacidad de pensar.

Estoy sentado en un escalón de piedra de una pequeña cabaña en un estuario en Cape Cod. Todo está tranquilo. A un metro delante de mí un gazapo mordisquea la hierba, y ese mordisqueo resuena. Una enlutada paloma se queja de forma intermitente. Veo como el viento ondula la hierba de la marisma y el sentido de su baja zumbido. Me siento en casa.

Estoy habitando el silencio parado en el tiempo.

Me llama la atención lo raro que el silencio se ha convertido; cómo no hacer nada parece tan anti-estadounidense (antioccidental). El ruido y el ajetreo se han convertido en nuestros elementos. Mientras miro el balanceo de los juncos, me pregunto por qué siempre que encienda la gente se precipitaron y destacaron. Una frenética ansiedad prevalece en todas partes. Si les preguntas a los jóvenes, la gente de mediana edad,  o a los jubilados, todos te constestarán que tienes estrés y falta de tiempo. “Es una locura”, les oiras decir a menudo. “Eso” nunca es definido.

Claramente hay fuerzas poderosas que se benefician de esta ruidosa ocupación, de este modo conectado de consumo tecnológico, de esta contracción del tiempo. Todo el mundo parece tener sus razones por las que están en tal estado, pero pocos imaginan cómo y por qué podría ser “ingeniería”. No tienen un momento de tranquilidad para hacerlo.

O no quieren.

Cuando hablo de ruido, no pienso principalmente en el ruido que asociamos con la vida de la ciudad: automóviles, camiones, taxis, claxons, sirenas, congestión, etc. – un mundo que se apresura a llegar a alguna parte por razones desconocidas. Ese ruido, por desgracia, es difícil de evitar, incluso en pequeñas ciudades o suburbios. Si viajo a media milla de donde me siento en silencio, voy a encontrar tal ruido como la gente acelerada en sus coches en su búsqueda de unas vacaciones de este.

Estar en un lugar aislado en Cape Cod por unos días es un lujo. Me di cuenta de ello. También lo es tener estos minutos para escribir estas palabras. Sin embargo, sé también que estoy eligiendo hacerlo, y que para mí el lujo es también una necesidad. ¿Cómo podría vivir sin “no hacer nada” en silencio? Incluso la computadora en la que estoy escribiendo estas palabras me dice que estoy equivocado: quiere corregir mis palabras “no hacer nada” o “hacerlo todo”. Me sorprende que no me diga que debería estar “divirtiéndome” Aunque tal vez hacerlo todo es el equivalente.

El ruido de la vida moderna es difícil de evitar por completo y, en cualquier caso, es el menos perturbador del silencio que tengo en mente. Hay otro tipo de ruido que se autoimpone y cuyo propósito, consciente o no, es asegurarse de que uno no sea “atrapado” por el silencio. Como saben los que huyen del silencio, puede ser peligroso para los supuestos reinantes sobre el yo y el mundo. El ruido parece más reconfortante.

Todos conocemos a la gente que va de la mañana a la noche, día tras día, sin detenerse nunca para entrar en los sonidos del silencio lento. Uno no tiene que mirar lejos para ellos; la tecnología les ha convertido en la norma. Corren a través de sus vidas en el capullo del ruido tecnológico . Están informados, en contacto, sintonizados con todo menos con sus propias almas. Se ahogan en el ruido incesante de las televisiones y radios, o la ocupación de las llamadas telefónicas, mensajes de texto o trivialidades “que tiene que hacerse.” Siempre están planeando, yendo, organizando y programando actividades. O hablar – hablar interminablemente sobre el tiempo o las compras o los titulares de los medios de comunicación más recientes.

Eligen llenar sus vidas con el ruido de las distracciones para evitar el silencio que podría obligarlos a confrontar problemas de auto-conocimiento que son la materia de grandes libros, el arte verdadero, una vida plenamente humana; el autoconocimiento que conecta al individuo con sus circunstancias sociales en su período histórico; conocimiento que les permita captar las fuentes de la profunda angustia y desesperación que induce a su frenesó. Esto es lo que C. Wright Mills llamó la imaginación sociológica.

Durante quince años los Estados Unidos han estado viviendo bajo un estado oficial de emergencia nacional y miedo constante y paralizante – un miedo que mantiene a las personas moviéndose tan rápido como pueden para que no se detengan y miren hacia atrás y vean lo que les ha sucedido y por qué y hacia donde se están dirigiendo – sobre el acantilado.
Es otro día y ahora estoy sentado a la sombra de un árbol mirando hacia un hermoso puerto lleno de veleros. Una gaviota baja en picado y nada ante mí. Un fuerte viento se levanta del oeste. Estas aguas son el patio de recreo de los ricos. A diferencia de los pobres, pueden comprar el silencio exterior. Ellos parecen tener mucho tiempo para pensar pensamientos profundos, como de dónde proviene todo su dinero. ¿De corporaciones que forman parte del complejo militar-industrial? ¿De explotar a otros? Sospecho que utilizan su tiempo “libre” para pensar en otras cosas.

Por alguna razón el agua ondulante me recuerda a todos aquellos refugiados que huyen de la guerra y el caos en el Mar Mediterráneo. Gente desesperada. ¿Por qué deben morir buscando refugio? ¿Por qué deben huir de sus patrias? ¿Quién los llevó a los barcos? ¿El mar y el silencio traen estos pensamientos a mi mente? La ensoñación silenciosa puede hacer eso. Puede conjurar pensamientos perturbadores.

A menudo escribo sobre tales asuntos. La mayor parte de lo que escribo son asuntos serios, lo que la gente se refiere a la escritura como escritura “pesada”: guerras , asesinatos, golpes, etc. – un montón de historia, asuntos sociales, cuestionamientos filosóficos y teológicos. Y me parece que muchas personas la encuentran difícil de tragar. No pueden encontrar el tiempo o concentración silenciosa para leerlos y estudiarlos de cerca para ver si mis análisis son correctos. Creo que eligen no tomar el tiempo para entrar en el capullo de la concentración silenciosa que exige. Ellos asentirán u objetaran , pero no profundizarán más. Profundizar significa peligro.

Esos cientos de miles de personas que huyen del barco, por ejemplo; ¿Quién es responsable de su destino? ¿Quién empezó las guerras que los expulsaron de sus hogares? ¿Podemos estar implicados? ¿Tenemos responsabilidad? ¿Podemos estar en silencio lo suficientemente atentos como para escuchar sus gritos y explorar los hechos? ¿Es la ocupación ruidosa una distracción auto-impuesta de la verdad? ¿Vivimos de mala fe?

¿Podemos dejar de hablar, dejar de movernos y dejar de hacer el tiempo suficiente para contemplar tales asuntos?

¿Podemos callarnos lo suficiente para escuchar lo que el silencio puede revelar?

¿De qué estamos huyendo? ¿Hay verdades tan profundas y tan perturbadoras que deben ser “silenciadas”?

Creo que si.

El silencio lento nos permitiría entender cómo los líderes de los Estados Unidos están empujando al mundo hacia el silencio final de la conflagración nuclear provocando la guerra con Rusia. La mayoría de la gente está demasiado “ocupada” y demasiado distraída – y por lo tanto demasiado ignorante – para advertirlo. Así que para ellos no está sucediendo. No está sucediendo, como Harold Pinter dijo entre todos los innumerables crímenes de guerra cometidos por los Estados Unidos, mientras que el pueblo estadounidense se hipnotizó a pensar de otro modo: “Nunca sucedió. No pasó nada. Incluso mientras sucedía, no estaba sucediendo. No importaba. No tenía ningún interés.

Estábamos demasiado ocupados para advertirlo. Todo lo que podíamos oír era el ruido, la algarabía propagandística.

Una sociedad que sufre de trastorno de déficit de atención inducido socialmente es una sociedad en estado de desintegración. Enfocados en el ruidoso primer plano del pensamiento convencional alimentado por unos medios de comunicación que arrojan a cabo un sinfín de distracciones y pseudo-acontecimientos, la mayoría de las personas se pierden en un cacofónico caos mental.

No estoy seguro de si hay algún punto en escribir estas palabras.

Pero estoy seguro de que el arte de escribir implica el arte de la lectura. El escritor crea y el lector recrea; ambos exigen silencio, y no hacer, el cese de todo ruido que sirve para impedir el verdadero pensamiento. ¿Puedes escucharme?

Las máquinas deben estar apagadas. “Nuestras invenciones”, observó Thoreau, “acostumbran a ser juguetes bonitos, que distraen nuestra atención de las cosas serias.”

No es difícil girar un interruptor, tirar de un enchufe, o presionar un botón; la parte difícil es querer. Más difícil aún, pero igualmente necesario, es el silencio de la mente, el silencio de los incesantes charlatanes internos que nos acompañan a todas partes.

A menos que por algún milagro rechacemos la lista de bienes de ruidosa ocupación que se nos ha vendido para sembrar la confusión, estamos condenados. Eso podría sonar hiperbólico, pero no lo es. Estamos siendo llevados a la matanza por elites enloquecidas que están presionando para una guerra mundial. Nos estamos ahogando en mentiras y más mentiras, las mentiras se agravan por la ruidosa repetición.

“No hay nada más poderoso que el olor de la mendicidad … Puedes olerlo. Huele a muerte. “Eso es lo que hace poco oí decir a Big Daddy en una producción de La gata sobre el tejado de zinc .

El monje trapense Thomas Merton escribió una vez que algún día nos van a vender la lluvia; al decir que él implicaba que cualquier aspecto esencial, hermoso de la vida podría ser destruido por una sociedad inclinada hacia la destrucción a través de la guerra y el consumismo. Ahora que nos han vendido el ruido y la velocidad para eliminar el silencio lento, estamos en un problema mucho más profundo. No podemos pensar bien, si es que podemos pensar en absoluto. Y el pensamiento claro nunca ha sido más importante.

Gandhi , el revolucionario, lo describió perfectamente,

“En la actitud de silencio el alma encuentra el camino en una luz más clara, y lo que es elusivo y engañoso se resuelve en claridad cristalina. Nuestra vida es una larga y ardua búsqueda de la Verdad “.

 

Las Matemáticas Zen Nunca Sumarán del Todo

Título original: Zen Math Will Never Add Up

Por Judy Roitman

Traducido por FTG

Las cuatro proposiciones de Nagarjuna nos dicen que algo puede ser lo que es o puede no serlo; Podría ser ni lo uno ni lo otro. Esto son matemáticas Zen, y no siempre es fácil, dice Judy Roitman, pero es esencial para entender cómo nuestros cálculos ordinarios se quedan cortos.

quiero-ser-matematico

Sólo hay una cosa desde el principio, infinitamente brillante y misteriosa en la naturaleza. Nunca nació y nunca muere. No se le puede describir ni dar un nombre.

Pero originalmente no hubo nada, ni luz, ni oscuridad, ni nacimiento, ni muerte, ni nada que mencionar ni nada a que nombrar.

Sin embargo, 0 = 0, 1 = 1, 2 = 2, durante el día hay luz, de noche hay oscuridad, mi nombre es Judy, el nombre de mi esposo es Stan.

Los discursos formales del dharma en la tradición coreana comienzan a menudo con tres comentarios introductorios, los cuales caben generalmente en una forma que se remonta al primer sabio budista del primer milenio de la India, Nagarjuna, que influenció profundamente todo el Budismo del norte de Asia -Mahayana y tibetano-  con su exploración filosófica implacable y meticulosa del shunyata, vacío y pratityasamutpada, u originación codependiente. Sus argumentos, ricos en implicaciones éticas, nos señalan una libertad más allá de las categorías.

El método de liberación de Nagarjuna es triple: mirar cuidadosamente el lenguaje y el pensamiento, desconstruirlos completamente para que no quede nada; para apuntar a nuestra mente original agotando las contradicciones de nuestra mente ordinaria y mente pensante; y para revelar las contradicciones inherentes que enfrentamos cada vez que tratamos de hablar. Cada vez que tratamos de decir algo, estamos cometiendo un gran error, estamos alejándonos de la verdad. El método de Nagarjuna es analizar las cosas tan de cerca que nuestro pensamiento discursivo acabe desvaneciéndose. Cuando, como él dice, “el vacío es el abandono de todos los puntos de vista”, ¿qué nos queda entonces?

Hay una vasta literatura que analiza el pensamiento de Nagarjuna. Pero, ¿cómo podemos manifestar la enseñanza de Nagarjuna directamente? Este es exactamente el propósito de esas pequeñas historias peculiares que forman los textos básicos del Zen: desafiarnos a responder en este momento, sin dudar, ni olvidar las profundas posibilidades éticas del pratityasamutpada ni la falsedad de las categorías que utilizamos para analizar la realidad.

La técnica central de Nagarjuna es el tetralema -esencialmente, un dilema con cuatro opciones, también conocidas como las cuatro proposiciones. El tetralemma se remonta a la antigua India y al siglo VI antes de Cristo, a el sabio Jain Sanjaya, posiblemente antes. Hay muchas maneras de expresar el tetralema. Aquí hay uno:

X es Y, Y es X.
X no es Y, Y no es X.
No hay X, no hay Y.
X es X, Y es Y.

En caso de que estés traumatizado por tus clases de álgebra de la escuela secundaria (información completa: Soy profesora de matemáticas jubilada), otra manera de entender esto es a través de dos sustantivos arbitrarios- yo escojo la forma y la vacuidad, porque eso es tradicional y sustituirlas por X e Y:

La forma es vacuidad, la vacuidad es forma.
La forma no es la vacuidad, la vacuidad no es la forma.
No hay forma, no hay vacuidad.
La forma es forma, la vacuidad es vacuidad.

Podemos resumir la primera línea como 1, la segunda como no 1, la tercera como 0 y la cuarta como 2.

Volviendo a las tres primeras líneas de mi charla, entonces, tenemos:

Sólo hay una cosa desde el principio, infinitamente brillante y misteriosa en la naturaleza. Nunca nació y nunca morira. No se puede describir o darle un nombre.

Estas primeras líneas son también las primeras líneas de la obra Espejo del Zen de la gran maestra coreana del siglo XVI coreana So Sahn Hyu Jong. Esto indica el 1.

Pero originalmente no hubo nada, ni luz, ni oscuridad, ni nacimiento, ni muerte, ni nada que mencionar ni nada a que nombrar.

Esto niega todo, desde la primera línea, tanto como el Sutra del Corazón niega las clasificaciones de la Abhidharma (el extenso análisis budista de la mente atribuido al discípulo de Buda, Sariputra). Esto indica el 0.

Sin embargo, 0 = 0, 1 = 1, 2 = 2, durante el día hay luz, de noche hay oscuridad, mi nombre es Judy, el nombre de mi esposo es Stan.

Esto niega la negación. Como una versión de lo que el Buda dijo cuando el despertó la tiene, cada cosa es exactamente lo que es, completa en sí misma. Esto apunta al 2, que en este contexto significa 2 o más.

Aquí encontramos el sello inconfundible de Nagarjuna: tres cuartas partes del tetralemma forman una forma retórica que ha durado hasta el siglo XXI.

Hay una historia de los primeros registros de  La transmisión  de la linterna sobre el maestro chino del siglo VIII Shi Tou. En esta historia de un joven monje, Ya Shan, se acerca a Shi Tou y le dice: “Entiendo las enseñanzas del Buda. Pero oí que aquí, todos ustedes simplemente se sientan en silencio. ¿Qué significa esto? ” Y Shi Tou dice: ” De esta manera no hacemos. Ni de esta manera no hacemos. Tanto de esta manera y ni de esta manera no hacemos. ¿Qué hay de ti? “(Escuchando esta historia, la gran mujer heredera del dharma Ta Hui, Miao Tsung, despertó.)

De nuevo, tenemos tres cuartas partes del tetralema, en una forma diferente: X; No X; Y ni X ni no X. La parte omitida es: X y no X.

La historia de Shi Tou y Ya Shan nos lleva a la vía media (que es lo que Madhyamaka, la escuela fundada por Nagarjuna, significa). Esta vía media no se trata de vivir tu vida entre los extremos del ascetismo y el lujo; Es una postura filosóficamente técnica con amplias ramificaciones éticas. “Es” es falso; “No es” también es falso; “Es y no es” es falso; “Ni es ni no es” es también falso. No puedes afirmar ninguno de ellos. No puedes afirmar nada. Cada afirmación del tetralema es, respectivamente, falsa, falsa, falsa y falsa otra vez. Esto es válido para cualquier forma que el tetralema pueda tomar. También es válido para cualquier punto de vista que puedas mantener.

El gran monje Zen Mu Mun expresó claramente en su respuesta al trigésimo-séptimo caso de La Puerta sin Puerta. En este caso, un monje se acerca al gran maestro zen Zhao Zhou y le pregunta: “¿Por qué Bodhidharma vino a China?” Zhao Zhou responde: “El ciprés en el jardín.” Mu Mun responde con este poema:

Las palabras no pueden mostrar la verdad.
La disertación no puede apuntar a la naturaleza.
Aquel que se aferra a las palabras está muerto.
Aquel que se adhiere a las frases está perdido.

¿Esto parece un poco extremo? No lo es. Mira cuidadosamente cómo se construyen las frases, cualquier frase, y siempre hay un problema. “Estoy aquí de pie. Usted está sentado allí. ” Por los dictados de la gramática inglesa (y cada idioma tiene sus exigencias gramaticales), tenemos yo, tú, de pie, sentado, aquí, allí. Las exigencias gramaticales específicas del Navajo o el Bantu podrían ser diferentes, pero están ahí, garantizadas.

Y la gramática necesariamente distorsiona las cosas. La metodología de Nagarjuna es señalar las distorsiones. ¿Cómo puede haber un “aquí” sin un “allí”? ¿Cómo puede haber un “allí” sin un “aquí”? ¿Cómo podemos distinguir aquí de allí? ¿Dónde comienza aquí, dónde termina? Y así sucedivamente.

Consideremos, por ejemplo, el décimo capítulo de la Mulamadhyamakakarika, “Sobre el fuego y el combustible.” Nagarjuna muestra que el combustible no puede ser fuego así como el fuego no puede ser el combustible, pero no combustible no puede ser sin el fuego y el fuego no puede sin el combustible. El fuego no puede ser dependiente o independiente del combustible. El combustible no puede ser dependiente ni independiente del fuego. El escribe:

Yo no pienso que
Aquellos que enseñan que el yo
Es igual o diferente de las entidades
Comprenden el significado de la doctrina.

Esta lógica aparentemente seca tiene profundas consecuencias éticas -este es Nagarjuna insistiendo en la originación codependiente, o en la cooriginación dependiente, o el interser, o la interpenetración, o como quiera que usted quiera llamarlo. No se puede afirmar nada porque las afirmaciones necesariamente separan, y las cosas no están separadas. Es nuestra actual percepción -no el análisis intelectual, sino la percepción directa- de ninguna separación que verdaderamente revele y requiera una conducta ética. La lógica de Nagarjuna nos invita a pasar más allá de nuestras propias ideas y hacia esa visión directa.

Nagarjuna explora su lógica con meticuloso detalle. Utiliza el lenguaje para profundizar en un sustrato que es más fundamental que el lenguaje o las ideas. Todo en el universo -lo que sabemos y lo que no sabemos, de lo que somos conscientes y de lo que no somos conscientes- todo se reúne así, antes del habla, antes del pensamiento, sin distinciones, imposible de nombrar, imposible de describir-y, sin embargo, no puedes llamarlo nada.

O, como el Espejo del Zen, parafraseando a El Sutra sobre las cuestiones de Brahmavisesacinti, dice: “El Buda no apareció en este mundo para salvar a los seres sensibles. Más bien, el Buda apareció para liberar este mundo de la visión equivocada de que hay vida y muerte, y nirvana o salvación “.

Uno puede hacer caso de que cualquier kong-an (en japonés. Koan) está diseñado exactamente para ayudar a navegar por este camino del medio, rechazando “es”, “no es”, y todo el resto del tetralema. En un ejemplo famoso, un monje le pregunta  a Zhao Zhou, “¿Tiene un perro naturaleza búdica?” Zhao Zhou responde: “Mu”, que significa “no”, y este mu ha sonado bajo durante más de un milenio, en sí mismo un objeto de indagación profunda . Pero preguntar, “¿Qué es mu?” Es diferente de preguntar, “¿Tiene un perro naturaleza búdica?”

¿Cómo podrías responder a esta segunda pregunta? Aquí está una indirecta: “Sí” no hará. “No” no lo hará. “Sí y no” no lo harán. “Ni el sí ni el no” no lo harán. Como Shi Tou dice: ¿Y tú? En ese momento, hizo esa pregunta, ¿cómo puede responder?

Similarmente, cuando preguntó, “¿Por qué Bhodhidharma vino a China?” Zhao Zhou respondió: “El ciprés en el jardín”. Bodhidharma era, en la leyenda y posiblemente en la realidad, el monje indio que trajo el Zen a China, pero Zhao Zhou no respondió, “¡Para difundir el budismo zen!” Esto habría pasado el motivo por alto.

Lo que nos lleva a la manera en que el Zen trata directamente con Nagarjuna. Hacerlo, implica un poco más de matemáticas en la forma de las “cien negaciones”, pero no tenemos que pasar mucho tiempo en ella. (Según Shunryu Suzuki, se llega a las cien negaciones mediante la negación de lo singular, plural, lo existente, y las versiones no existenciales de las cuatro formas lógicas del tetralema, multiplicando por tres el pasado, el presente y el futuro, multiplicando por dos-lo no fenoménico y lo fenoménico -y sumando las cuatro originales: 4 x 4 x 3 x 2 + 4 = 100. )

“Cada vez que tratamos de decir algo, estamos cometiendo un gran error – estamos alejándonos de la verdad.”

Considera el vigésimo quinto caso de La Puerta sin Puerta. En un sueño, Yang Shan va a ver al Buda Maitreya. Todos ya están sentados en meditación, y Yang Shan se dirige al tercer asiento. Este es un asiento muy alto, el tercer asiento. No es el primero, no el segundo, pero aún así, es bastante bueno. Así que se sienta en el tercer asiento y hace un anuncio: “La charla de hoy será dada por el monje del tercer asiento.” Sin temor, Yang Shan se levanta, golpea la mesa con el martillo y dice, “El dharma de El Mahayana va más allá de las cuatro proposiciones y trasciende las cien negaciones; Escuchad atentamente, escuchad atentamente “. Las cuatro proposiciones y las cien negaciones, eso es una referencia directa a Nagarjuna.

Considera también el septuagésimo tercer caso de Las Crónicas del Acantilado Azul. En este caso, un monje le dice a Ma Tsu: “No te estoy preguntando sobre las cuatro proposiciones y las cien negaciones. Pero por favor dime por qué Bodhidharma vino a China. ” Ma Tsu contesta: ” Estoy cansado hoy y no puedo explicártelo. Vayan a preguntar a Xi Tang. ” Entonces el monje se dirige hacia Xi Tang, quien le dice:” ¿Por qué no le preguntaste a Ma Tsu? ” El monje dice: ” ¡Lo hice! Pero él me dijo que te preguntara. ” Xi Tang dice:” Tengo dolor de cabeza hoy y no puedo explicarlo. Vaya a preguntar a Bai Shang. ” El monje va a Bai Shang que dice,” No tengo nada que decir sobre esto. ” El monje vuelve a Ma Tsu, le cuenta toda la historia, y Ma Tsu dice, ” Xi Tang tiene el cabello blanco y Bai Shang tiene el cabello negro “.

Yang Shan, en su sueño, dice: “El dharma del Mahayana va más allá de las cuatro proposiciones y las cien negaciones.” Ir más allá de las cuatro proposiciones y las cien negaciones es exactamente lo que hace Ma Tsu cuando dice: “Xi Tang tiene el cabello blanco y Bai Shang tiene el cabello negro “. De hecho, fue más allá cuando dijo que estaba cansado, al igual que Xi Tang cuando dijo que tenía un dolor de cabeza, al igual que Bai Shang cuando dijo que no tenía nada que decir .

Como aquellos monjes y maestros Chan en las colinas chinas de hace mil años, Nagarjuna no siempre vivía en abstracciones. Después de todo, era un personaje famoso, un consejero de reyes. En una famosa carta a un mecenas, él escribió con detalles gráficos sobre el sufrimiento o el placer que resulta del renacimiento negativo o positivo. Pero son sus abstracciones las que tienen el poder de cambiar nuestras vidas.

Desde que descubrí el Mulamadhyakakarika, que ha sido mi compañero en los retiros en solitario. Cuando las obsesiones, los miedos, las distracciones toman el control -y durante semanas o meses lo harán, garantizado- recuerda que “es” no es, “no es” no es, “es y no es” no es ” No es) “no es, esto es liberación, esta es la manera de salir de los infiernos en los que tan fácilmente caemos. “Oh, no es así.” Sea lo que sea, no es así. Y cuando piensas que es otra cosa, tampoco es eso. Mi profesor, el Maestro Zen Seung Sahn, llamó a esto no se sabe: “Hemos de tener presente el no saber en mente!” Entonces, como Ma Tsu, podemos ver que Xi Tang tiene el pelo blanco y Bai Shang tiene el pelo negro. Sabemos cuándo avanzar y cuándo retroceder. Sabemos cuándo extender una mano y cómo usarla. El sujeto y el objeto ya no nos ciegan; la interpenetración de todos los seres se vuelve completamente ordinaria. Todo el mundo tiene momentos como este. Y entonces todos los olvidamos. Nagarjuna nos recuerda, con todas sus negaciones: oh, sí, esto.

Sin pelos en la lengua

FELIPE GONZÁLEZ FUE UN AGENTE DE LA CIA CON EL COMETIDO DE CREAR UNA FALSA IZQUIERDA EN ESPAÑA PARA DETENER EL AVANCE POPULAR

FELIPE GONZÁLEZ FUE UN AGENTE DE LA CIA CON EL COMETIDO DE CREAR UNA FALSA IZQUIERDA EN ESPAÑA PARA DETENER EL AVANCE POPULAR

Origen: FELIPE GONZÁLEZ FUE UN AGENTE DE LA CIA CON EL COMETIDO DE CREAR UNA FALSA IZQUIERDA EN ESPAÑA PARA DETENER EL AVANCE POPULAR

  • Calendario

    • diciembre 2016
      L M X J V S D
      « Nov    
       1234
      567891011
      12131415161718
      19202122232425
      262728293031  
  • Buscar